今天，教會不但鼓勵信友要熱心公益，更應該注意整體的利益，奉公守法，一切正當的法律都約束良心。倫理上取得物權的方式分為兩種：一種是原始取得；第二種是繼受取得。教會梵二文獻提到，為滿全正義及愛德任務，迫切需要每人各盡所能，並依照他人的所需，對公益有所貢獻。

教會對於倫理行為的判斷雖有一些倫理原則可以依循，但主要還是需要以個案方式來討論決定。直接殺胎兒以救母親，或殺母親以救胎兒，同是教會所反對的。間接殺胎兒，本來也不許可。若有重大原因，按「雙果原則」的條件，子宮患病危及母親的性命，所從事的醫療行為又可能造成胎兒早產或死亡的情況下，為救治生命，教會接受此類的醫療行為。

聖師多瑪斯定義「正義」是「堅定持久的意志，給每一個人他應得的東西。」，在倫理神學的傳統中，正義概分兩種：一是個人與人間的正義，又稱平均正義，二是社團與成員之間的正義，稱為社會正義，其中又有法律正義與分配正義。

植物人是活人。天主教會接受的是「腦幹死」，或稱為「全腦死」。而教會並不接受「新皮質死，就是死亡」的主張。如何看待以及面對植物人，宗座科學院在聲明中指出：「依據盡可能有的預測，如果病患是在永久性及不可逆的昏迷中，就不要求為其治療了，但是，一切「照顧」應該慷慨大量地給予，包括餵食在內」。

教會對擁有財物的教導認為，財物、整個物質世界、科學進步等，都應該幫助人活得更是人，更有人的尊嚴。財物是提供負責做事的動機，是個人及家庭獨立自主的保障，國民自由尊嚴的條件，生活安定不可忽視的因素等，財物的所有權，私產權有利於人格的表現。因此，財富是幫助人達到自尊、獨立、自主的價值，這些價值是目的，財富是達到目的方法。

教會所傳下的「愛的順序」的倫理判斷，告訴我們，為了救別人的靈魂，必要時可以犧牲自己的生命，但為了救人身體的生命，則不必然可以犧牲自己的生命。「宗座科學院」認為器官移植本身是好的，不過，還要按照「愛的順序」，並配合各地醫學發達的水平，作最後的決定。同時，死亡的定義，教會接受了「腦幹死」作為判斷死亡的新標準。因此在專業判斷死亡後，若當事人生前已經同意捐贈器官或家屬同意，並經醫療專業評估後方可進行器官移植。

基督信徒的倫理生活，它的本質是回答天主的召叫，不是一天到晚只想減少自己的缺點，努力做一個君子，做一個好人。物質世界，包括財物在內，都是幫助我們歸向基督，而最後最終，是歸於天父。因此，我們基督信徒對物質世界，包括財物的看法，是正面的，積極的。

天主教倫理非常重視「人」，因此從事牧靈工作的人，就是要幫助所受託的教友們善度天主子女自由的生活。雖然教會堅持一項倫理原則，就是為了達到善的目的，也不可以用惡的方法。但若是在沒有選擇的情況下，則可運用「困惑的良心」判斷原則，它認為行動是惡，不行動也是惡，既然沒有其他選擇的自由，也就不能犯罪了，不過二者若有輕重，當擇其輕者。

絕罰是一件很嚴肅的事，因為受「絕罰」的人，不能領聖事，排除在有形的教會外面。在明知故犯的情況下墮胎成功者，教會給予自科絕罰，而參與墮胎罪的司鐸除了受絕罰，還有「虧格」之罰。

「雙果原則」是許多倫理神學講解及判斷的方法之一，它要在四種條件下才能成立。首先，產生惡果的行為必須是善的，至少不是惡的，也就是中性的。其次，產生惡果的行為必須同時產生善果，惡果不是達到善的方法，第三個條件是行為的目的必須是善的。最後，這個行為必須有充分的理由。