物質文明不斷進步，人與人接觸愈形頻繁，建立良好的人際關係成為重要的課題，而人際關係築基於個人修養，需要每個人滿懷誠心與熱血，積極地助己助人，向上向善，這就得藉著「誠」表現出來。朱熹認為，真實無妄即「誠」，不執著、不虛偽，由本心自發，不必外求，且通過剛健的精神去實踐。除了個人修養之外，「誠」亦造福人群，己立而達人。

臨終的病患到底需要什麼？「假如我死時你不在我身邊」這本書引用四句臨終病人說的話：(一)我要你視我為一個完整的人，不是病人或一齣悲劇，或一塊易碎的玻璃，不要用憐憫的眼光看我，以平常心看我，把我包容在他們生活中。(二)我需要幫助以反省我的生命歷程，讓它有意義。(三)請不必覺得你必須提供所有的答案或智慧的話語，以緩和我的恐懼，我需要你只是一個平常的人，真正給我心靈上的支持。(四)如果你要求，你會發現我仍然可以給你一點東西，我最近才體悟到的有關生死的內在意義。
臨終病人的需求蘊含著誠摯的邀請和給予，他需要我們進入他的生命，做個分享者，如此他才有意願給出最後的禮物。他給我們機會，讓我們面對自己、感受自己，讓自己成為一個人。一個臨終的人所需要的何嚐不是我們一般人所需要的？ 我們能給予的又何嚐不是我們一般人必須付出的呢？只有關懷才能支持我們回答生命的詢問。我們不必等到大限時才覺悟。

西方人的節制之德就是中國人講的「禮」，但不如中國人的「禮」來得寬泛和積極。中國人應該如何建立一個以「禮」為中心的道德觀？現代人是否需要把「禮」發揚光大？「禮」的意涵究竟為何？人間有禮，大自然也有禮，大自然的「禮」如何表現？

生命的意義和價值是以整個生命來看待，即使在臨終時，不逃避、不抗拒，也不懈怠。我們必須了解自己為何而活，才能度過種種煎熬，從這個角度看，我們誰也不能代替別人解答或給予生命的意義。台大教授關永中說過：「我內在體驗你心靈的脈動，你也內在體驗我心靈的呼聲，我們彼此臨在，心靈互相融合，共同形成一個包容你我的整體。」因此，我們給予臨終者的，或許不是治療他的病情，不是為他尋找疑惑的答案，而是給予他關懷，這個關懷的對象不僅是個「他者」，更是關懷「自己」。

羅光總主教解釋說，中庸是生命的平衡。用口語的講法，中庸即合乎人類生活的正當行為，是每一個人都能做到而且應該做到，它是一切好德性的原則，也是待人接物的準則，是萬物本來的道理和日常生活的常理。中庸不偏不倚，但並非執著於不偏不倚，而是因時因地制宜。

去愛一個人就等於是向他說：「你永遠不會死。」死亡不會終止真愛，而是另一種存在的樣式。愛是陪伴，面對臨終者的憂愁、擔憂和恐懼，我們常覺得無能為力，這樣的時刻，只有用心去陪伴他， 讓他休息，幫助他有再出發的可能， 讓他在安寧的時空中離開人世，迎向另一段生命。

中國最重要的倫理是孝道，而孝道本之於人心，應是親情流露。古書說「百善孝為先」，強調所有行為的根本是孝順，從今人的眼光來看，則具有三個意義：(一)孝是人性尊嚴的基本保障。(二) 孝是人類情感的基本模式。(三)孝是人際關係的基本範式。
實踐孝道，具有五個傳統的文化意涵：(一)愛己。(二)養親、敬親。(三)繼志不辱。(四)傳承生命。(五)推恩。

人死後會如何？死亡到底可不可怕？如何減輕對死亡的恐懼？臨終對每個人來講是無望的折磨，還是希望和期待？自殺者的死亡，有什麼意義？何謂死亡的尊嚴？重病患者如何保有死亡的尊嚴？是不是每個人都有臨終的階段？沒有臨終體驗的人是否幸福？何謂善終？人的一生若求一個善終，該如何過人生？

中國人的倫理道德標準「忠」與「恕」不是過時的概念，而是能落實在生活中的。簡單來說，盡自己的能力叫「忠」，替別人著想叫「恕」。
用現代人的話來說，「忠」就是各司其職、克盡其責，不限於宏觀的對象，最基本最重要的就是對自己盡忠，盡本份。
用口語化表達，「恕」是將心比心，推己及人，人際關係再複雜，不過是人我相對待的關係，彼此著想，自然能化紛爭為安樂。

哲學家和心理輔導者，在人文關懷的領域裡，傾向於精神層面，他們引導人過健康的人生，指導人：(一) 在順境中享受成就和甜蜜，並培養高度的自我價值意識。(二)在痛苦的挫敗中找尋經驗，避免重蹈覆轍。(三)歷經順逆並超越順逆。(四)面對現實時，需負起責任，適應良好，不流於理想主義。