台灣和紐西蘭都有種族偏見，但潘神父認為，台灣比較明顯。白人兩百年前抵達紐西蘭，竊取原住民的土地，原住民後來生活困難，政府十五年前開始賠償原住民，還土地給他們，紐西蘭人比較尊重原住民。紐西蘭的官方語言有兩種，一是英文，一是毛利語。台灣就看不到這樣的政策。

潘隆義神父，紐西蘭人，高隆會會士。

泥水匠的兒子不打石頭，也不鋪地板，巴神父專為台灣泰雅族的孩子打下母語基礎，但是這工作並非立竿見影，就如同木匠的兒子一般，得先走上一段苦路，中途還會遭遇挫折，一再跌倒。長路漫漫，走過四十五年的泰雅族山徑，巴神父見證了近半世紀的泰雅族歷史。

巴義慈神父，義大利人，方濟會士。

有人去世，歐神父馬上去喪家，與家人聊聊，要出殯前，喪家一定會翻月曆，看看那個日子比較好。神父覺得，這是很自然的，原住民是少數民族，辦喪事的通常是平地人，原住民沒有特別的意見，只有一個觀念，那就是按照習俗而為，因此自然會跟著強勢文化走。

歐仁義神父，愛爾蘭人，高隆會會士。

一個族群失去自己的語言，也很容易失去自信，為了幫助泰雅族人重建自信，巴神父於是投入研究泰雅族語言，不但自己講得一口流利的泰雅族話，還在當地中學授課，教導學生說講泰雅族母語。早年，巴神父曾經拿布料去請教泰雅族的老太太，老太太年紀將近百歲，神父照著布料上的圖騰唸出聲音，老太太聽了非常驚訝，望著神父說：「如果你看得懂布料，那不得了呀，你可以直接到天堂去了。」

巴義慈神父，義大利人，方濟會士。

美國籍的耶穌會士戴克神父是神學教授，他對葛修女攻讀神學有最深遠的影響，是他救了修女想當神學家的聖召。修女遇到的第一位教授就是戴克神父，有一次，在課堂上，她上台報告，結束之後，台下有位同學發言回應：「妳剛才講得很好，但那不是神學，而是詩。」戴克神父立刻糾正說，神學如果達不到詩的境界，也就與天主沾不上邊，這句話令葛修女永難忘懷。

葛素玲修女，美國人，瑪利諾會修女。

羅修女回憶說，領養她的神父，真是個好爸爸，可是他很兇，不希望她交男朋友，只希望她多讀書，她年紀還小，神父常拿很多書給她看。有一天，神父要她開始為小孩子講道理，修女說：「我的青少年，過得像個老人似的。」媽媽捨不得唯一的女兒要當修女，在她前去馬尼拉入會前一個禮拜，凌晨三點，媽媽跑到她的房間，求她別走。

羅利絲修女，菲律賓人，奧斯定修會修女。

中年以後，葛修女開始讀神學碩士，接著繼續攻讀神學博士，這下愈轉難度愈高，好像體操比賽中後空翻轉體三週半，一連十年，飽受煎熬，她說，讀博士真的很苦，但她的目標早已確定，打算回台灣教授神學，而台灣的五位瑪利諾會修女也盼著她早日回台，於是她咬緊牙根，唸完了神學博士。

葛素玲修女，美國人，瑪利諾會修女。

復興鄉原住民多半務農，過著簡單的生活，很多人靠綠竹筍為生，綠竹筍每年只在復活節前後採收一次，一大早就得出發，綠竹筍的採收不但有季節性而且有時效性，一旦冒了出來，馬上就得採收，要不然就賣不出去。因此原住民上教堂的時間並非全年固定，到了綠竹筍收成的季節，上教堂的人數明顯驟減。羅修女非常明白綠竹筍對原住的重要，但也不忘在講道理時提醒說：「大家也得想想，是誰給你們這些竹筍的呢？」

羅利絲修女，菲律賓人，奧斯定修會修女。

離開了東非的坦桑尼亞，葛修女緊接著來到東亞的台灣，對她而言，這是個很大的轉變。葛修女向來一心二用，她的內心總是分成兩個等分，左心房留給了非洲，右心室留給了亞洲，這個想法為她的聖召一直扮演非常重要的角色。

葛素玲修女，美國人，瑪利諾會修女。

在小學的宗教課中，教到舊約的重要人物，每個同學都收到一個人物的名字，授課的修女希望同學能認識這個人物的特色，在班上比較壯的帥哥得到了達味王，比較聰明的分到了梅瑟，丁神父很生氣，他怎麼收到一個根本不認識的耶肋米亞。在舊約中，耶肋米亞是個先知，他不想傳教，天主仍鼓勵他。丁神父說，修女看重每一個人，按照他們的性格和特色，給他們一個名字，經過這樣的課程，大家都感覺到被看重。

丁立偉神父，比利時人，耶穌會士。