形上學發展至康德時，牛頓的物理學興起。同時，英國的經驗論學者，探討人的心靈而討論人的知識。他們發現，人的知識是由感覺、印象而形成。推理過程建立於人由習慣而生的信心。十八世紀，康德鑑於當時形上學思想混淆不清，另一方面牛頓物理學的成功使康德欲重新說明自然科學的意義。牛頓的物理學是以數學為基礎，而數學知識卻並非完全來自經驗。文藝復興時期開始，自然科學知識重視實驗，因此經驗對人的認知必有價值。康德的一系列著作中提出的問題，以人為中心：人能夠知道、認識什麼？人應該做什麼？人能夠希望什麼？人是什麼？

形上學之所以存在，是因為人天生有能知、能想的天賦，不是只由物質構成，也有精神思想的一面。人超越物質世界的限制、追問物質世界的根源。人所問的問題遍及各種領域及深度，且連年幼的小孩也不斷地對世界充滿好奇。人天生就有形上學的傾向，想要知道世界是什麼，更想要知道為什麼。因此在人類文明發展到一定的程度時，便產生了哲學思想──形上學就出現了。

形上學成為科學知識，是中世紀哲學家的重要貢獻。古希臘哲學家探討萬物變化之因，變化之因說明物質的內在結構，這是亞里斯多德的形質論。從形質論中，可以說明物性的根源，進而推論至最後的原因（第一因）。亞里斯多德將人對事物提出的問題分為十個，稱作十範疇，也就是事物存在的樣態。又因為範疇是人思想對事物的認識，由語言陳述而形成，與人的思想就有密切關係。

中西文化的哲學思想中，都重視一個最基本的探討──對於形上學的探討。從亞里斯多德的話，我們也可以說，西方哲學比較重視理論的探討；由「繫辭傳」的話中則可看出，中國形上學的精神較重視實踐。理論和實踐是密不可分的。

對於智慧的說法眾說紛紜，莫衷一是。使智慧成為科學知識的是亞里斯多德。按期寫作風格，在他探討第一個問題時，一定從經驗開始。智慧是探討最高原因、終極原理的知識。但在他第一哲學的著作中，是由知識的行程來說明智慧，而下定義時也是從希臘傳統中對智慧的經驗開始。

人能夠不斷超越原有的認識，因為認識在潛能上是無限的，每一個認識活動都使我們能繼續往前。人也有反省的認識──認識自己以及自己認識活動的能力，而這樣的能力也能無限發展。另外，人的認識的有效性是絕對的，它的基礎建立在認識本身。而人的認識是意象性的，超越主體本身。人藉著認識能力，能進入客體當中。

其實方法不只是技巧，而是思想表現的模式。思想有某些活動，而思想活動有規律。思想活動的規律有著兩個特點：動態的發展過程和不斷重複出現的活動。這兩個特點使人能夠由思想、理解而獲得知識，並由已知推向未知。因為某個活動重複出現，而每次出現的背景不同，則認識主體對某個事物有不同經驗，每一次的經驗與過去的經驗整合而成新的經驗。

人的概念化的能力，是一種創造性的制度化的能力。我們經由可理解的人的活動，主體與客體的關係便可被建立、制度化。這種活動形成一定程度上人的社會化行為。在真實世界中，普遍詞不僅實現這種可理解、穩定的行為，也使我們和真實世界有著接觸。某種程度上，普遍詞本身就是這些真實的行為。

雖然當時是為了分辨物理學與其之後的著作，但經過長年探討，物理學之後的著作中，真正實至名歸的，是形而上學。希臘文中meta是一個介系詞，也就是英文的after，指「在…之後」；也可以說是beyond(超越)。亞里斯多德的老師柏拉圖，已經使用「超越」這個字來描述人類的理性能力。柏拉圖是一位以理性推論來說明超越感覺、超越事實的存在及其物性的哲學家，他因此為西方形上學訂下了藍圖。

之前不斷提到普遍詞可以用來做什麼，卻沒有提到普遍詞在我們的思想中有什麼內涵。我們說它能做什麼時，我們是在表達它是與日常活動有關的。在人使用語言時，便是在從事可理解的活動，且可以重複進行。人在從事什麼活動時，都是有意識地進行──包含著人的思想；而且它們也都可以被重複進行。我們稱此為可理解的活動。