邏輯是什麼？應該譯成什麼比較妥當？這是該好好思考的。凡是稍微知道邏輯是什麼樣一門學問的，都知道它最重要的是要告訴我們眾多的學問、道理的規則，所以是思想行為的一種方法。
理則學的目地與重要性是建立健全的論證，使人們能夠正確無誤地推理，並分辨他人推理是否正確無誤。在學術上，理則學具有高度純粹理論上的趣味，也具有實用上的價值，可發現別人的錯誤並避免自己犯錯。

歐洲的詮釋學(Hermeneutics)注重語言，但不像分析哲學一般去解釋語言的文法或形式，而比較注重內容，特別關懷人生的內容、人的價值體系。在詮釋學的系統裡，肯定人能夠走「下學而上達」的道路，即從感官的、個別的事物裡所觀察得到的原理，可以應用到更高層次的存在。詮釋學基本上與存在主義及前面的現象學關係密切。

在哲學中，藉由方法去追求，達到最高的目的，找到知識的原理、價值和最後結論，建立了人類智慧的系統，這時就要回到人世間，開始建構人世間的體系。因此就有了倫理學和價值學。
倫理學講的是如何處理關係，得先說明兩個名詞，一個是倫理，一個是道德。到底倫理和道德之間有何差異？倫理是關係，道德是原則。倫理學幫助人建構在每種關係中的原則。
所謂價值就是標準，人從小到大學習的都是價值，倫理學、形上學、知識論、哲學、物理學都是價值，價值的意義非常廣泛。哲學的目的在改善人的生命，幫助人達到人生的目標，追求人的幸福。既然人生中充滿了價值，什麼是最有價值的？這是價值學要探討的問題。

在哲學的發展裡，存在主義算是一個怪胎，不是正常的發展，所以接續其後出來的潮流，主張無論如何還是要訴諸體系，尤其是自然科學的研究者認為，哲學家之間討論了一些問題，老是得不到解答，各說各有理，不如把研究哲學的方式歸納到科學裡，用科學體系解決哲學不能解決的問題。最先響應的是維也納大學，在二十世紀初期，維也納學派曾經顯赫一時。
另外有個學派認為不能完全用自然科學的方法去處理哲學，畢竟真實的世界裡包含神秘的層次，應由哲學處理。代表人物德日進(Pierre Teihard de Chardin)主張，創作和進化並不互相矛盾，進化的原則也是創造的，代表作有兩本：「人的現象」和「神的氛圍」。

理性主義和經驗主義各執一端，經驗主義認為感官唯一，理性的判斷和思考皆來自於感官，把理性的價值放在感官經驗之下，無形中人的尊嚴受到了挫折。因此在講知識論的過程裡，要說明知識的意義是從這個觀點出發，在辨明了理性主義和經驗主義之後，就要說明知識論的內涵。藉著感官經驗，得以對某些事物下判斷。五官彼此之間是獨立的，可是人卻有能力把來自不同源頭的資料，經過反省和思考，匯整成一個整體的感覺，這是一般動物沒有的。知識的目的是在幫助人追求知識的意義和價值，讓人生往生命的意義和價值去發展。人成長的目的不只是為了追求外在的物質生活，而是要讓內在愈豐富愈好。知識論的目的在幫人追求真理，而這真理是絕對的。

存在主義真正成為顯學、成為十九二十世紀大家耳熟能詳的思想，主要是透過文學作品，其中，最主要的文學家是卡繆(Albert Camus)。他的作品最早是荒謬期，代表作為「異鄉人」。接著，他寫出「瘟疫」，在一九五七年獲得諾貝爾文學獎。書中透露出他思想的核心，即一個人要善盡職責，不論後果如何，而人與人之間要互相合作，才能抵抗共同的敵人。

一般講哲學，是根據西方歷史的發展而歸類，分為三史六論。三史即中國哲學史、西洋哲學史和印度哲學史。印度哲學後來產生佛學，佛學在西元六十五年左右傳入中國，在印度發源的佛學到隋唐以後，就蛻變為中國的佛學。我們如果只去了解西洋哲學史和中國哲學史，基本上沒有太多困難，若有能力，再去讀印度哲學史，則更理想。
六論包括：理則學、形上學、知識論、倫理學、宗教哲學、理性心理學(或稱哲學人類學)和價值學。
所謂哲學概論是整體性地介紹哲學的內容、哲學的意義、哲學的價值、哲學的目的，以及達到目的的方法。
方法論在西方哲學稱為邏輯學，孫中山在寫心理建設時，把這個名詞譯為理則哲。邏輯是一種方法，幫助我們研究、區別正確推理與不正確推理，也就是在研究正確推理與不正確推理時，所使用的方法與原則，好幫我們建構理論體系。方法是為了追求真知識，揭露知識內容的實在性，知識論是幫我們建構知識系統。

存有包羅萬物、萬有。但它不是在萬物的外面、旁邊，而是在其內在。我們從之前的存有原始性已經知道，如果什麼不是存有，就不可能實現，屬於虛無。存有深刻地與它所包含的萬有結合。不管是在我們眼前能被我們感知的、存在歷史上的，或是精神上的、超越感官的，我們都能夠認知。我們活在形下、能夠感知的具體物質的世界，但形而下的感官認知無法滿足我們；因此我們透過形下的世界，進入形上的世界，來探究一些超越時空的原理、追求一些最後的、不變的原因。

人研究哲學不是為了哲學，而是為了人，為了人能夠認識宇宙和人生，為了人能在宇宙中頂天立地，認清人在宇宙中的地位，肯定人在宇宙中的價值和尊嚴。人在具體的生活中，保有權利，也有責任。討論知固然是哲學的入門，但哲學不僅是知，也是行，而且整個知是為了行，思言行是人生整個動態的表現。一個人如何頂天立地、成為君子，都是行的問題。整個西洋哲學史的演變，無論那個時代，還是把哲學侷限到知識論當中，專門研究真假對錯的邏輯法則，不顧宇宙和人生，那都是哲學末流的時刻，或者更可怕，只利用知識平面的架構，企圖不透過形上學的原理原則，直接導引出人生問題的答案。這種做法極易創造出只知利害關係，不明是非的社會。

法國另外一位存在主義哲學家是沙特(Jean-Paul Sartre)。他從小對宗教沒有好印象，認為宗教是迷信，唯有苦命的人才會虔誠。他也對倫理反感，不顧制度，長大後喜歡上西蒙波娃，兩人同居，不願結婚。一九六四年獲諾貝爾文學獎，拒絕領獎。他的代表作「存有與空無」利用現象學的方法探討存有和虛無的問題，主張存有本身即空無，空無才是人內心真正的感受。他認為人之所以苦悶、荒謬，是為了要尋找自己的存在，可是人又不能不去實現自己的存在，因為人是自由的，人無法不走上毀滅。
沙特諷刺基督宗教說，如果一位父親連自己的兒子都不愛，怎能愛人？一九八零年他在巴黎去世，出殯時送別的隊伍很長，有人寫了標語，指出，沙特認為上帝死了，上帝不理他，現在上帝要沙特死，他真的死了。在西方，宗教畢竟還是人生追求存在和完成本質的重要途徑，沙特是個怪傑，他不走當時的正途，改走其他道路。