笛卡兒說，整個世界有兩種不同的存在，一是心，一是物；到了斯賓諾莎，他說，宇宙中只有一種存在，心物一體，由二元論走到單元論；數目的理解上則有二、有一、有多，表示在數目上是個相當完整的了解。單數、複數、二位數剛好是理性主義所理解到世界上真正存在的實體。
萊布尼茲在法國成名時，恰巧西方的耶穌會士到中國傳道，耶穌會士一方面把西方文化，如數學、幾何、天文、天主教教義等翻成中文，一方面也把中國的四書五經譯成拉丁文。萊布尼茲因而讀到了這些拉丁文，特別注意易經裡的河圖洛書，河圖洛書的數的排列基本上就是他的對數表和微積分系統，他後來用法文獨立寫了兩大本「中國哲學」介紹中國的哲學和西方的世界，這兩本書從第一句話到最後一句話，都大力讚美中國哲學。
萊布尼茲對許多事物感興趣，因此著作非常多，其中最主要的是「單子論」。斯賓諾莎覺得整個宇宙的天地人皆為一體，只是形相不同，萊布尼茲認為不只是形相不同而已，他找出通路，統一自然世界和人文世界的多與一，讓多與一共存，他發明了「單子論」，主張世界上每一個存在，都是獨立的存在，單子和單子之間沒有交往的路線，可是最高層有個中心單子，所有的單子可以在中心裡面看到其他的單子。單子論一方面解決了笛卡兒心物二元的問題，一方面解析了斯賓諾莎的單元問題，使得一、二、多都能共存。

西洋近代哲學的基本架構包含法國的理性主義、英國的經驗主義和德國的觀念論，在正式討論這三個基本哲學以前，先介紹社會背景中重要的思想動向。本集講述文藝復興運動。
地中海北岸三個民族慢慢覺醒，設法用自己的語言取代拉丁文，這是個文學的革命，革命的方式是用民族意識的形成推動國家形成。這個大趨勢影響到學校的教育，不再以羅馬為中心，而是回到古典，也就是復古，找出古代的智慧，做為典範。由於當時政教合一，批判的矛頭遂指向教會。這個思潮第二個重點是人本，強調人的理性，不一味詢問教會。第三個重點是創新，大學中每個科目都該用新的角度去看。

斯賓諾莎哲學和神學的思考綜合了西方文化和東方希伯來文化，認為理性和信仰之間應該可以找到一條通路，他下了很多工夫，在理性主義和猶太教信仰之間，找尋融通之處。他放棄權位名利，終身獨身，獻身學術，堅持猶太教信仰，深刻研究當時新興的數學、物理學，用證明幾何的方式，帶領理性主義避開笛卡兒心物二元論的麻煩，繼續發揚光大。
斯賓諾莎的著作相當多，最主要的是「倫理學」，他寫「倫理學」是因為他了解到的西方哲學，是從笛卡兒的理性主義開始，笛卡兒主張哲學像棵樹，樹根像是形上學，樹幹像是物理學，枝葉像機械學、經濟學、倫理學，倫理學是關於人生的問題，斯賓諾莎覺得在所有這些學問裡，最基礎的還是倫理學。倫理學教人思言行為的正確方向。他的書用「倫理學」當書名，副標題則是「用幾何學證明倫理學」。

十九世紀以後西方世界發展快速。如果說，希臘時代最有名的是哲學家，中世紀最有名的是哲學家和神學家，到了近代，科學家抬頭，慢慢理解世界和人類。
社會方面，有文藝復興、啟蒙運動、工業革命，這都是大學三個學院成果的呈現。在哲學方面，近代雖只有三百年左右的時間，卻非常豐富，由三個民族發展出三個哲學系統：法國的理性主義、英國的經驗主義、德國的觀念論，這三者構成了整個近代的哲學內涵，最後德國集大成。

笛卡兒學說最大的貢獻是找到認知的主體，但同時也替哲學找了麻煩，他的心物二元論把世界和人生分成兩半，然後設法將兩者連起來，但用他的方式，只能連到一半，只能知道主體，無法證明客體。在解決心物二元的過程中，竟然出現了心物神三元，於是笛卡兒的學生得致力於找出心物神三元是如何連繫。他們先後提出偶因論和機緣論。

西元四到十六世紀，總共一千兩百年的時間，發展了中世哲學。從教父哲學到士林哲學，這段時間集合融通了希臘的智慧、羅馬的法治精神、希伯來的宗教信仰，到了十三世紀時，加入阿拉伯的伊斯蘭信仰、傳統猶太信仰，最後已經革新的天主教思想再次融入，從這些淵源裡可以看出，這些思想一起締造了西洋的宗教哲學，從這個基礎發揚了西洋宗教制度。
把中世的精神濃縮言之，從空間和時間的束縛裡，把人性超渡、發展到無限和永恆。空間和時間屬於此世，無限和永恆是彼岸的特性。人性裡有一部分，甚至是最主的要部分，那是靈魂，不死不滅。人除了今生之外，還有來世。

笛卡兒在巴黎辯護說，所有的真理都屬於上帝，所有的虛假和欺騙都是魔鬼，但是上帝早就擊敗魔鬼了，所以魔鬼不能在此為非作歹。所以，不單主體存在，客體也一定存在。人類認知的尺度是清晰和明瞭，上帝的存在最清晰最明瞭。但是笛卡兒用這個方式是否真的解決了問題？他心目中的上帝是誰？這在哲學解決的方向上有問題。
笛卡兒認為，每一個存在都是獨立的，這是心物二元論，把肉體提升到心靈的層次，兩者都可以分成體、性、相三個層次去了解。有人說，笛卡兒在哲學思想的基礎上是最早的唯物論。

士林哲學發展的過程裡，到了多瑪斯，也就是到了高峰之後，接續的是低潮，不止是內容，也與外在的學術系統有關。共相之爭的老問題，在十四世紀開始之際，重新由牛津、劍橋大學炒熱，這兩所學校一向注重人與物之間的關係，人與自己本身的關係似乎沒有那麼重要。
思想家奧坎(Ockham)認為，自然科學應該是所有其他學問研究的基礎，而不是人文科學。以今天的話來說，大學中的必須科目不該是文史哲，而應該是數理化。如此一來，衝突很大。

西洋近代哲學之父笛卡兒最有名的一句話「我思，故我在」，說明在智識的層次上，人是主體，笛卡兒開了先河之後，哲學就不再問：「智識的主體存不存在？」西洋所有寫哲學史的人都把笛卡兒奉為近代哲學之父，主要就是因為他找到了主體。

一個人很重要的，從他的思、言、行三個點去想，思到言要講誠，言到行要講信，所以誠信是人生一定要遵守的原則。中國儒家亦主張，有誠信者為君子，反之則為小人。在多瑪斯來講，這個原則不能更改，這是基本原理。
多瑪斯主張，每個人或許職業、身份不同，地位與身價卻是平等的，柏拉圖說，在觀念的世界，人人平等；基督宗教認為每個人都是上帝的肖像。從真假對錯，進入到是非善惡的層面。
多瑪斯了解亞里斯多德的系統裡，第一個是幸福論，每個人生來都追求幸福，沒有人生來為了痛苦，人不是為痛苦而受造。如果發現幸福根本不存在，人生不是非常荒謬？多瑪斯認為，不該悲觀看人生，畢竟人可以自己選擇目的，所謂目的最原始的就是幸福。然而，多瑪斯指出，今生今世的功名利祿不算幸福，這樣的幸福易得易失，而且人會死亡，這一切都帶不走。因此人勢必得走進宗教的情操，尋找來生來世的幸福。
人追求幸福，得付出一些代價，那就是德行。德行論與幸福論首尾相連，緊密相關。