海德格(Martin Heidegger)是個最深的思想家，他的腦筋非常聰明，他的作品不但外國人，德國人也不易懂。他首先覺得，以前講的「存在」是個非常廣泛的概念，可以籠罩天地萬物，他講的則是手邊的、個別人的存在，這個具體的個人有生老病死、有笑有淚，除了理性之外，他把情感和所有具體的事物，都放入存在哲學之中。他利用胡塞爾的現象學，研究眼前的存在，用理論的方式探討個人存在的根本。他知道工業社會導引出的人性許多戴著虛假的面具，很多人透過衣著、打扮在誤導別人，掩蓋自己的秘密面，這麼做其實不是欺騙別人，而是欺騙自己。所以他主張一定要突顯人原始的本性，之後再來討論，人如何從存在中創造本質。每個具體的人都會不盡自己的責任，他分析基督宗教的原罪，原罪的意思是，人不承認自己有過錯，不但如此，還要把過錯往別人身上推，到了人類的第二代仍然相同。海德格的「責任哲學」強調，人要盡自己的責任，要承擔自己的責任，重要的是人與人之間要彼此了解、攜手合作、相輔相成。

意識哲學站在心理立場看人的認識作用，去發現真理為何，真理與存有之間的關係，真理與為人之間的關係。人從生到死，幾乎都在思、言、行為這三個層次裡不斷循環，其中很重要的一個概念即「真理」問題，如果我們所想和所言是一樣的，那是真；如果我們講的和想的不一樣，那是假。我們所行和所言一樣，言而有信，那是真；如果做的和講的不一樣，言而無信，那是假。
德國的胡塞爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl)是多采多姿的學者，研究數學、心理學、哲學，對人的認識有相當大的突破。他的現象學發展歷程，相當複雜，從一八九五年到一九四零年，分三個階段：(一)描述的現象學(二)超越的現象學(三)構成現象學，每個階段幾乎都各自涵蓋十五年。他稱自己的現象學為本質哲學，不只是現象，而是用心理分析的方式，把客體分成很多對象，一一突破。他批評笛卡兒，在提出「我思故我在」時，錯誤地向外去尋找物質世界的存在，他則寧願留在心裡，以心靈的眼光看事物。他引用奧斯定的話說：「不要離開你的內心，在你的內心存在著真理。」

齊克果在一八五五年過世後，他的作品不單是政府，教會也禁止出版，因為他的思想是反對制度的。到了二十世紀，德國一些思想家在圖書館找到他的日記和評論，發現適合這個時代的人去思考，並解決當代的矛盾和荒謬。
存在主義是從德國開始發揚光大的，其中一位代表人物是亞斯培，他最先把哲學冠上存在的稱號，著作非常多。他的思想一開始先講明「存在」為何物，主張沒有一種存在是為了自己，存在和存在之間沒有隔膜，都是彼此交流。接下來講如何實現存在，他認為人與人、人與世界、人與上帝之間都有交往，世界上的大思想家都了解上天給他們的使命，聰明才智愈高，愈能了解別人的痛苦，責任愈重，目的都是為了全人類的福祉。他跟隨齊克果的思想，強調人的宗教情操不能透過系統理論去闡明，只能用內心的力量。交往與超越這兩個概念，對亞斯培來說，同樣重要。

生命在追求成長時，費盡所有的力量，柏格森(Henri Bergson)稱之為「生命的衝力」，物質世界不能阻擋生命的成長，生命可以克服外在的環境，低層的植物如此，到了高層的動物，不但適應環境，更會選擇環境，如螞蟻搬家、候鳥遷移。人類不只選擇環境，進而改造環境，譬如冬寒中屋內裝暖氣、夏熱中屋內裝冷氣，人要自己作主，克服環境。
柏格森認為人的生命是綿延的，會傳宗接代，這是所有生物的能力和衝動，生命得以源源不絕地發展下去。這樣的思考有時用神話去描寫，如「列子」中的故事。
生命的衝力和綿延這兩個原理表達了，物質和生命是完全不同的，人有精神生命，可以開創文化，其中的科學文化，可以了解物質的世界；道德文化建立人與人相處的規矩；藝術文化替祖先和神明蓋墳墓和廟宇；宗教文化替自己來世的生命鋪路。人性是開放的系統，對世界、他人、美和上天開放。動物的關係只有一代，人卻有隔代關懷，人對祖先及後代有特殊情感，這是緣於人的精神開創出來的所有文化及最高的價值。

兩千年來，西洋哲學都非常注意理論鋪陳，非常理想性，這理想性的人生或宇宙，都在上帝的十全十美之下得到完美的生命，可是當人真正去體驗生活時，倒不是這麼回事。存在主義注重人的存在，觀察到諸多現實、不滿、荒謬和矛盾，這樣的思想潮流是在二十世紀，尤其在兩次世界大戰之後發展出來的，德國和法國都有濃厚的興趣。不過這種思想還是得回溯到十九世紀前半的思想家齊克果，他認為哲學和宗教都不現實，太注重理想和體系，但人生並非系統，也不是理想，而是零零碎碎的組成。
齊克果從聖經亞伯拉罕的故事中得到安慰，走上信仰之路，做了很多事情，他主張，人生首要之務是在上帝面前體驗自己的存在，存在是個無可奈何的事，沒有人問你要不要來這個世界，你就來了，一切都是命定，但是如何接受這個存在，使之成為具有本質的存在，這倒是人的自由。齊克果為後來的存在主義發展了一個原則：「存在先於本質。」傳統的哲學都認為，本質先於存在，他則認為，存在是命定的，但是如何生活，卻靠自己的努力，所以本質是後加的，一個人要在宗教信仰中去完成自己的存在。

人的身體是有生命的，跟一張桌子、一堆石頭不一樣，而這個整體的生命有一個統一的指揮。生命哲學以法國的柏格森做為代表，他用前人對生命的了解做為基礎，在上面去建構自己對生命的了解，他講的是形而上的生命哲學。只要人開始注意生命，就會知道生命如何超越物質、物質主義有那些不週延之處、科學主義有那些偏失。生命哲學很簡潔地說明了進化論有問題。
柏格森生命哲學的重點是，一方面把柏拉圖和亞里斯多德的成果拿出來，說明生物體和物質本質上的差別，這個差別解釋清楚之後，就可以說明進化論不可能。接著，柏格森再次觀察生命的世界，發現了兩個原理，一個叫「生命的衝力」，任何生命體都有生命衝力，即使一株草都用全力去爭取陽光和水份；一個叫「綿延」或「延續」，即傳宗接代

懷德海(A.Whitehead)在英美體系中是個相當偉大的思想家，他能從數學、自然科學的方法出發，經過歸納，到達形而上，他的形而上學不但是歸納法的結果，而且跟傳統有了重要的銜接。懷德海用愛因斯坦的物理學修改康德的物理學，用自己的形上學修改康德的形上學，康德用一堆名詞和概念去概括天地中所有的存在，他的範疇裡沒有實體，他主張人只能認識現象不能認識本體，可是懷德海不同意。他認為，存在不是靜態的，而是動態的，它不斷地在完成它自己，它開始存在時並不完美，卻朝著完美去發展，這樣的哲學是相當偉大的想法，既符合物理動態的宇宙觀，也符合當代熱門的進化模式和早先上帝創造的宇宙論。在他心目中，這個世界是在變化中的，而這個變化是一步一步往上、往好、往完美發展，這種發展和進步在他哲學中到處充滿。
的代表作「歷程與實在」

西洋二十世紀，在哲學上，一方面有了振興的機會，另一方面政治社會的發展卻給了否定的態度，因為二十世紀當中，人類歷史中發生兩次世界大戰，震撼並諷刺了基督宗教所提倡的「人與人之間應該互相忍耐」的觀念，也就是理念上講愛，實踐上卻講仇恨與屠殺。
二十世紀的哲學有種革新的氣象，不論是德國、法國和美國的哲學家都做了某些改革，突破十九世偏離的思想。十九世紀開展出來的是科學的、實證的、實用的、功利的文化，在這種文化裡，白種人可以利用膚色分別人的價值高低，對人的尊嚴和價值是奇恥大辱，可是到了二十世紀，從物質的層次提升到生命的層次，再往上到心理的層次、意識的層次和精神的層次。整全的人不單只注意肉體，還有精神，除了物質之外，精神和靈魂都得關注。二十世紀後期，是從生命、意識和精神三個層次去去探討哲學問題，哲學問題剛好是人的問題，把人當做哲學探討的對象，研究哲學是為了人。在探討到精神時，必然碰觸靈魂本質的問題，這就把人和天的關建構起，之後再探討人和人、人和物質之間的關係。

二十世紀初期，不少思想家認為，該以歷史發展的眼光，看西洋文化的發展。在希臘的三百年裡，百家爭鳴，接著羅馬的六百年歷史中，卻沒有很特別的、一流的思想家出現，理由在於，羅馬帝國政治掛帥，不適合哲學思想發展。羅馬之後是基督宗教文明，至少綿延一千兩百年，這段漫長的時間，是太平盛世，除了十字軍東征之外，戰爭非常少，人與人、民族與民族之間，過得滿和平。再接下來十六世紀到十九世紀這三百年的期間，西洋幾個大革命登場，包括文藝復興、宗教改革、啟蒙運動、工業革命等都在這段期間開展，這也是百家爭鳴的時代，卻也是思想動亂的時代。當代，黑格爾在一八三一年過世後，到兩千年，這一百三十年中也乏善可陳，其中發生兩次大戰，不過在思想層次上，還是值得肯定，因為人性開始覺醒，在自然科學、倫理道德、精神、藝術等領域，發展真善美聖。
西洋十九世紀相當沒落，自然科學長足進步，卻並未為人帶來很多幸福；二十世紀除了生命哲學、意識哲學之外，一些思想家好好地研讀了十三世紀有關精神和宗教的作品，開始檢討基督宗教時代的光明面和黑暗面在那裡，並討論如何消除黑暗面。二十世紀，歐洲幾個大學成立中心，專門研究中世紀的思想，看看多瑪斯對哲學問題的見解，如何繼續亞里斯多德的思想，以整全的人性方式去討論哲學問題。這股研究中世作品的風潮延燒到美國，美國天主教辦了很多私立大學，程度很高，他們用心靈和腦筋一起研究中世哲學中的人文精神和宗教情操。
精神哲學首先提出的是中世基督教精神再次的復活，理念上如此，制度上也如此。

士林哲學是中世紀的顯學，到了中世紀文藝復興之後，慢慢式微，因為從文藝復興開始，人類覺得頭上不該有個上帝壓著，人本精神主張人是至高無上的，一切命運操在自己手裡，不是在上帝手裡。近代以來，學者反傳統以及反宗教情緒，造成對中世基督宗教許多誤解，因而也對其間發展的士林哲學有所貶斥。十九世紀，許多法國學者以及德國學者，重新閱讀中世哲學原典，始發現士林哲學並非如傳言的「神學之婢」，而是富有既深且博的哲學智慧，因而復興士林哲學的風氣在歐陸盛行，此即新士林哲學。十九世紀的新士林哲學有復古味道，卻不完全是復古，而是與當代一些思交談，互相了解與諒解之後所產生出來的新思想。新士林哲學強調在本體論上有個永恆存在，在知識上有真理的永恆存在，無論在本體論或知識論上，都認為人的腦筋和內心與自然世界有很多可交往之處，人生存在這個世界上，當然要好好地生存下去，用腦筋引導自己的生活，用未來的遠景激勵自己現在的行為。
新士林哲學在敬天方面發展出宗教哲學，讓人性可慢慢往神性發展，而主要的派系是承繼了十三世紀的聖多瑪斯。