在西洋十九世紀的思想界，對哲學統、人生、宗教和形上學，固然出現了很多反對聲音，但十九和二十世紀之交，也有一些哲學家仍舊提出一些跟傳統比較能銜接、帶有部份革新色彩、符合當代的思想，其中可分為三個主要派系：新康德學派、歸納形上學、新士林哲學。
西洋十九世紀的哲學家發現，唯物論只是在物質和機械當中尋求物理的價值和意義，忽略了人本身是超越物質的存在，因而產生新康德學派，這是德國民族意識的再一次呼喚，以及對哲學的再探討、再研究。他們深深感受到，唯有在精神的生活中，才能體會出價值和意義。
新康德學派分成五種呈現的面貌：
(一)回歸到形上學
(二)在自然科學的探討之下，找到康德道德哲學的出路
(三)用心理學的方式詮釋康德哲學
(四)加強發揮康德哲學中的藝術和宗教部分，主張人類的生活以真善美聖為終極價值
(五)透過當代的社會課題，看康德哲學

十九世紀後半，在英國，機器的發明取代了手工，機器製造產品又快又漂亮，商業隨之高度發展，產生了利潤，對利潤的訴求從工業革命之後成為一般人的風尚。功利主義的起源可追溯到邊沁，他原本是快樂的功利主義者，認為人生是追求快樂，這無可厚非。幸福與快樂一線之隔，快樂比較由感性而來，幸福多一點精神的成份。邊沁把自己的學說看成人類的倫理規範，但他的主要界說仍是「為大多數人謀最大的幸福，為人生的意思」。
繼邊沁之後，出現了米爾父子，米爾父子用分析的分法解析人的倫理生活情況，用邏輯的方式處理心理學，他們提出五種方法論，這五種方法事實上在數學和哲學領域內，是英國的原則，最後加起來等於歸納法。歸納法主要認為自然是不變的，而人的思想會變，因此人會透過感官，從自然的世界得出一些概念，成為印象，印象跟著人的主觀情緒變遷，而非跟著外在世界變化。
史賓塞跟著達爾文的進化論發展他的功利主義，他本身是哲學家，也是社會學家，他認為的真理和價值是人的經驗，這種經驗不僅人有，狗貓等動物皆有。他發展了兩個在二十世紀非常主要的概念，即發展和進步，這兩個概念基本上還是黑格爾的哲學所開展出來的。

尼采「超人」的定義是擺脫所有傳統宗教和倫理道德的束縛。尼采的內心有著奮鬥的體係，認為每個人都是獨立的存在，憑藉意志能力可以使自己由凡人變成超人，用不到宗教的動力或上帝的幫忙；在生活當中也用不到倫理規範的支持。尼采一八九九年發瘋，到了二十世紀即與世長辭。
尼采有很多作品，分成三期：
(一)早期：建立新的價值體系，從古典文學中找尋人性規範。
(二)過渡期：從悲劇的感受中得到化解，轉進哲學的理論探討，用實踐哲學去改善形上學，修正傳統的價值體系。
(三)後期：提出「超人」哲學。
尼采的早期思想充滿悲劇性格，反對以外力完成人性，認為上帝的恩寵干渉了人的發展和進步。他為這個信念寫所有的著作，也因這個信念而發瘋。他提出，生命和倫理對立、人與世界衝突、強者與弱者對立，在他整個著作中，沒有「和諧」的概念，也看不見矛盾的統一。尼采設計的人生藍圖，以賭注的精神解析超人哲學，他覺得人生在世就註定了要選擇自己的存在，在所有悲劇式的荒謬和矛盾中，用自己的生命去做賭注。最後他只能以激烈的文學用語說：「上帝死了。是我跟你把祂殺死了。」他的意思是，當時的人性已經迷失了自己的信念、喪失了強者的風度，因此上帝和宗教都被殺了。
他用三種角度察看人生：
(一)人生是悲劇。
(二)人生須奮鬥。
(三)一切都是赤裸的存在。

孔德最先使用實證論的概念，賦予意義，主張人類的歷史分成神學、哲學、科學三個階段。孔德人類歷史的分段，依時間的先後，把神話和宗教共列為迷信，是人類精神文明未發展的階段；當人類慢慢了解物質世界的現象之後，破除了神話和宗教的迷信，用頭腦思考，進入理性階段；第三個階段，人類懂得用實驗和科學處理所有的事情，這是新人類最主要的成就。在孔德歷史辯證的系統上，人的理性覺醒，宗教與哲學過時，只有科學最新最好。

德國現代哲學思想體系中，除了唯物論之外，出現了兩位怪傑，無法歸類，找不到師承，也找不到弟子，而是自成一派。一位是叔本華，一位是尼采。
叔本華最主要的貢獻是把物質和精神完全貫通起來，不單是主觀主義，也有客觀因素在內。他的著作大多是站在自己的立場書寫，最有名的作品「世界就是意志和想像」強調世界是主觀的。他太有錢，老是疑神疑鬼，沒有安全感，心態滿悲觀的；但另一方面他也很努力希望找到方法，消解內心的荒謬和矛盾，所以他也閱讀印度佛學。他認為良心有五種成分：習慣、先見、空虛、怕上帝、怕別人，這些都是主觀的，他把每一個自己心靈的成分，都往偉大的思想家身上去推。
叔本華早期的思想，真的希望擺脫自己的悲觀情操，向世界大思想家求救，到了第二期的思想，就有一點雨過天晴的喜樂，從絕望走上希望，從悲觀走上樂觀，從個人極限走上宇宙的偉大。他後期思想主要的成就是他感覺到自身的渺小和極限，他具有佛學精神，了解自己好似一滴水，這滴水掉入海洋，整個海洋和自己的存在成為一體。

本集開始講述現代哲學的歷史發展。現代哲學第一階段起自一八三一年黑格爾去世之後，到一九零零年為止；一九零零年到二零零零年，是現代哲學的另外一階段。
第一階段，西洋科學發展輝煌，一日千里，對物質世界的把握相當高明，但對人類，尤其是不屬於白種人的其他人種，做了不少壞事，不單沒有貢獻，還帶來災害。究竟在這個階段，西方人利用那一些哲學和人生觀設計他們的發展和進步？
這個時期的哲學家沒有盡到責任，不只乏善可陳，還形成負面教材：法國出現了實證主義，講究科學，什麼都要用眼睛看到，用手摸到，什麼都可做實驗。英國功利思想產生了，這與產業革命有關，人生的目的為了賺錢。德國誕生了唯物論，唯物論是哲學名詞，在政治上叫共產主義。美國產生了實用主義，不講理想和精神價值，強調現世實用的東西。一八五九年達爾文出版「物種原始」，突破了西洋基督宗教的核心問題。但天主沒有忘記西方，在這一年送給了西方三位先知，到了一九零零年，這三人大約四十歲，修正過去七十年的偏差，開展了二十世紀的思想。

實用主義主張用實際的效果當做真理的標準，以及倫理道德的標準，這種學說在美國最盛行，主因在於，美國人是由歐洲生活比較困難的人遷徒而來，大家有個共同的願望，希望過比較好的生活，這是一種很實際的動機，從實際的謀生開始，慢慢發展出實際的哲學思路，比如：自由、民主等概念。新大陸新移民開始以血汗建立新基業時，這些名詞便有了新的理解跟體驗，但總離不開實際這個範疇。實際的人生觀進入到學術界之後，成為一種學說，很顯然的，這種學說在表面上還是反對傳統的哲學方法，這實際上也有積極的一面，即利用具體的驗證，證明「事實勝於雄辯」觀點，實事求是、言之有物這類的思想是由美國的實用主義導引出來的。
實用主義的學者是哲學家，所以還是可以看破實用主義的相對性，走進形上學的體系中。最先採用實用主義的是美國的皮爾斯，他的目的是設法分清楚康德的「實踐」與「實用」這兩個概念，真正能把實用的概念當做哲學學派而成為一個體系的卻是詹姆斯。
杜威主要發展教育哲學，他把實用主義導引到工具主義之中，用冷靜的頭腦先探討實用主義發展的情形，濃縮了之前實用主義的代表思想，再加以改造，他用自己教育哲學的方案，讓每個人在啟發性的教育中發揮潛能、訂立價值標準，而不是用灌輸式的方式，告訴一個人那些是好的價值。

黑格爾主要學說：
一、上帝面前靈魂平等，達官貴人販夫走卒都是上帝的肖像，這為後來的民主法治有決定性影響。耶穌降生為人，有個人間的上帝了解人間的苦難，這個基督精神是黑格爾最基本的思想模式。
二、歷史是整個生命過程中發展和進步的產物，黑格爾的歷史不是退步的，因此他批評康德相當不客氣。康德認為人的理念和真正的存在有一段距離，黑格爾覺得人不是如此，人的理念體會到不足，他會去賺取。了解人的現狀很重要，但了解人的可能同樣重要。
三、思想與人生都是用正反合辯證法是發展，為此黑格爾信心滿滿，他認為所有正反合的發展都是歷史的發展，都是進步的。
四、所有的一切發展到最後都是精神層次，黑格爾從物理、生理、心理到天理這條理的路線，一步一步上去，到最後的精神，即上帝，人可以安息在那兒。

唯物論是哲學名詞，當哲學落實到政治和社會時，叫共產主義，所以共產主義和唯物論是一體兩面，是連體嬰。共產主義方案主張物質是真實的世界，精神只是物質發展出來的效果，是物質產生了精神，如同唯物論常講：「不是上帝創造了人，是人創造了上帝。」
德國唯物論開始時，在理論上由費爾巴哈開端，接著比較實際的是馬克思和恩格思。費爾巴哈的思想一步一步離開他的老師黑格爾，在一八三九年之後，直接著作反對黑格爾的意見，指出黑格爾「絕對的精神」「絕對的理念」沒有意義，他改造黑格爾的哲學，建立感官論、自然主義、唯物論。他最主要的思想基礎是把感官事物當做真正的存在，所有其他不奠基於感官世界的都不是真正的存在。
馬克思的哲學可分三個層次來討論：(一)實際的(二)歷史的(三)無神的。馬克思主義真正危害人類的是第三個層次，他首先提出：「宗教是人類的鴉片。」宗教不主張競爭、鬥爭，更不主張仇恨，而是仁愛與和諧。馬克思認為宗教是為資本主義辯護，未為貧苦大眾謀福利。
恩格思真的跟著工業革命的路線，從德國到法國到英國，一個一個國家，看看工廠裡的工人究竟得到什麼樣的待遇，資方又在工人身上賺了多少。一八四八年恩格思在比利時布魯塞爾發表「共產黨宣言」，其中預言說：「未來的共產主義一定在英國和法國。」然而，英國和法國至今還沒有共產主義。

黑格爾所使用的正反合理論，相當重要，然而他引發的社會革命和社會運動，並不見得在哲學上獲得完全認同。他是近代集大成的哲學家，以天羅地網的方式把西方的唯心論推到最高峰。他太強調自己正反合的理論，認為是放之四海皆準的定律，他的學生中有一派將之用在當時的社會。當時的社會，工商業社會替勞資雙方帶來很大的衝突，賺到的錢資方放進自己口袋，沒有分給勞方，黑格爾的這一派學生主張要把錢分給勞工，共產主義慢慢由此形成、發展。黑格爾沒有想到後來的人會用他的理論把人性低層次屬於鬥爭、分裂的部分提出來，而不是走向和諧、仁愛。
黑格爾的代表作品是精神現象學，雖然有的人認為他的邏輯學才是最主要的作品，卻不見得，因為精神現象學可以解析宇宙存在的層次，從物質的層次，經過生命的層次，經過意識的層次，到精神的高峰，而且除了人的精神以外，還有更高的精神，即絕對的精神。整個宇宙的變化都是由發展和進步這兩個概念所構成，正反只是一個過程，這個過程很快會過去，之後抵達合，這是精神的合，必須透過交融，而不是馬克思後來所主張的鬥爭、分裂、對立。