教會是一個宗教社團又是基督的奧體，可以用歷史學的方法來觀察，以及描寫教會的興盛和衰微，也可以研究教會和俗世權威之間的關係等等的問題。雖然如此，但教會史不能縮減到純粹組織方面，因為教會還是基督的奧體，這要從啟示的角度來看，才能真正瞭解教會的本質。所以任何一個教會歷史的概念，都應該奠基在教會神學上，要從教會學的角度來瞭解。

倫理神學的是由啟示來的，又在信德的光照，和教會訓導權的指示下，加以發揮的。中古世紀是倫理神學的顛峰期，神學的對象，就是人在基督內的使命，以及由此使命所帶來的道德職責。一方面要讓天主召叫公開的表現出來，才能激勵基督徒活潑活他的信仰生活，另一方面，也要忠於誡命，討論法律和特殊的法令，以及如何在生活中，把天主的旨意，具體的實踐出來，所以，倫理神學的第二個目標就是，信友在愛德內結果實的義務。

天主教對大公運動反應非常熱烈，教宗若望二十三世，他便是一位積極參與這項運動的人，他又召開了梵蒂岡第二屆大公會議，目的之一就是促進基督宗教的合一。基督的教會雖然分裂，但是各教派之間，仍然有許多來自基督的共同因素。因此大公運動的目的，不是指教會組識上的合一，而是恢復基督徒彼此間的合一，就是在同一天主聖神的引導下，面對所處的世界做出基督信仰的見証。

教父們都是標準的教會人物，他們擁有各種天才。教會內最早的教父，認為耶穌基督、聖經、福音是信仰的對象，對基督徒來說，有聖經、福音就足夠了。到了第二世紀，出現了護教教父，這些教父按照當時的希臘、羅馬文化的範疇，來談聖經，可是仍然保持了聖經和福音中的信仰，像儒斯定，就是當時有名的教父。教父神學的目的，是把教父思想，作一個正確的解釋，讓我們也能同享，教父們對信仰奧蹟的領悟。

傳教神學的基礎是建立在教會的本質上，教會的本質之中，有一個是傳教使命，就是被派遣向外傳教，因為耶穌基督是受天主父的派遣，而教會是受耶穌基督派遣的。傳教活動，就是基督對人類的愛與關懷的一種流露。所關心的是還沒有信仰基督的人們，所以傳教神學的對象是擴展教會，把福音的福，傳給全人類。因此，教會應該呈現出天主對世界的愛。

聖經神學研究者在信仰的前題之下，將聖經作者所要傳達的天主啟示的訊息，在一致的、調合的、清晰的綜合方式下建立起來，這種綜合性的工作，必須在忠於教會註釋聖經的標準下，進行。在方法上，首先把聖經原文的意義，作為初步研究，然後對照不同作者的原文，再加深去解釋。並且在過程中也會參考聖經背景中的不同文化，譬如，美索不達米亞文化、埃及文化、迦南文化、波期文化、希臘文化等的影響。

禮儀不只是外在看得見的禮節，更是天主和祂的教會相遇的聖地；禮儀的功能，也不只是要獻給天主應得的敬禮，同時也要把這個光榮天主、聖化人靈的記號，實踐在人間，在人間活躍著，一直到基督再度來臨的那一天。因此，梵二大公會議清楚地指出，禮儀是教會行動的最高峰，同時又是教會一切力量的泉源，需要有意識的積極參與。

信理指的是教會在聖神領導下，用自己的語言，把耶穌基督對宗徒的宣講，不變的表達出來。由此可見，信理不是啟示，而是教會用自己的語言，說出天主啟示的內涵。信理神學是一門完整而又有綜合性的神學通論，是各個科目的結論，而且，也給一切神學知識作一個有生命的綜合。因此在教授信理神學的時候，應當從救恩史的觀點，介紹每一個奧蹟，強調天主在歷史中行動的自由，以及天主計劃的智慧與慈愛。

天主在不同的歷史情況，邀請我們負起新的任務，因此人不斷更新，趕得上時代的腳步。否則，教會很難在新的社會中，實踐傳播福音的使命。事實上，牧靈神學一方面研究教會奧蹟，另一方面，以教會過去的經驗，以及教會永恆的本質，作為反省的基礎。所以牧靈神學的重要角色就是供給牧靈活動，在行動上的原則和規範。

護教學的反省對象，是天主的啟示，以及保存並宣揚啟示的教會，是門真正的神學，是研究人對啟示的可信性的學問。它所關心的不只是天主的啟示，也關心人，具有教會反省的功能，並且藉由學術上的研究方法能夠達到高度的確定性，整體來說護教學是教會的共同財產。因此護教學並不是針對反對者的一種防禦學說。