在聖經和教父們的著作裡，天主所啟示的教義，還不是系統化的表達形式，而只是藉著各種意像將天主的啟示表達出來。可是，當神學成為一門學問的時候，就必須對信仰的對象和最原始的啟示有系統性的認識和領悟，而對信仰對象的認識，就是神學實證功能的範圍，如果沒有認識，又怎麼能夠藉著推理到達領悟呢？所以說，如果沒有實證功能，就沒有推理的功能。

實證神學的首要目的是從聖經、宗徒傳承、教會訓導權中，劃清信仰的對象。第二個目的是，以理性把握住信仰的全部內容。當我們把握了信仰的內容的時候，便是對啟示的真理有了初步的領悟。第三個目的，就是擔任護教的角色。但由於教會是一個生活的團體，所以必須面對信仰加以革新。教會每次的革新，也帶動了神學思考的革新，所以，在實證知識的領域裡，並沒有圓滿和終止的一天。

神學推理功能的基本任務，可歸納為三種，第一種是領悟，就是運用劃清定義、三段論的演繹法、適宜性構成論證、發生論解釋、神的事實和人的事實之間的類比、現象學分析、信仰奧蹟間的關聯、人的終向、輻湊論證這九種人所能想出的各種思考方式，來瞭解信仰的對象。第二種任務是系統化，把思考的結果，作成有聯貫性的綜合，每一種系統都代表研究奧蹟的一個角度，都代表解釋真相的一種努力。第三種任務務是判斷，就是把所作的思考，以及思考所得到的綜合的價值，作一個評定。

按照神學所研究的題材來說，神學有一連串的科目。比方說～護教神學、信理神學、倫理神學、神修神學、禮儀神學、教父神學等科目，神學也有一連串的專論，譬如，啟示論、教會論、三位一體論、創造論、降凡論、救世論、恩寵論、美德論、聖事論、末世論等專論。而按照神學所用的方法來講，神學可以分為實證功能方面的神學和推理功能方面的神學。這裡所用的術語，到現在還是有一些不一樣的說法，比方說，有人把神學分為歷史神學和系統神學，也有一些人，把神學分為信理和系統兩部分。雖然用的術語不一樣，但所講的內容是大致相同的。

從初期教會和教父時代，就已經開始用推理的方式，達到對信仰的領悟。 教父們根據神學的推理功能，認為神學的任務是從啟示真理中，演繹出某些結論。而在當時實證的歷史方法，還在萌芽時期，即使引用歷史，也常常缺乏批判性，所以得不到學術上的地位。因此當時有的神學認為，把這種演繹程序，用在神學上，是很恰當的，如聖多瑪斯若望(John of St. Thomas)、高諦(Gotti)、畢呂亞(Billuart)等。但是如果，我們把神學只看成一種尋找結論的學術，那麼，就等於停留在神學的邊緣，還沒有進入神學的殿堂。

教會意識到，自己不但接受了天主的啟示，而且，在結構上，也繼承了宗徒的職務，譬如，教宗、主教們，他們完整地，繼承了宗徒性的職務，所以有了所謂的訓導權。當我們肯定教會的訓導權的時候，就是同時肯定了教會所宣講的道理。神學和教會訓導權，都是受教會委託，保管天主的啟示。而且，兩者的目標也一樣，就是不但保存天主的啟示，更要一天比一天深入研究、護衛，並給人介紹信仰，幫助人們走向得救的道路。

溯源法和發生法是實證神學研究的兩個方向。溯源法和發生法，都有各自的利與弊，所以對於從事神學研究的人來說，這兩種方法，需要交互運用。溯源法和發生法有一個共同的因素，就是信徒的信仰。表現在教會的生活傳統講授中的，「信徒信仰」。這種信仰好像一道光明，而信理神學家，就是在這道光明中，得到光明和淨化。

在神學中，信仰藉著超性力量，提昇神學的過程，使神學更生動；同時，信仰也藉這種超性力量，在天主的知識和信友的反省之間，建立一種極深的銜接。這樣一來，神學便緊緊地跟天主的知識連在一起，而這種內在的關係，是在所謂的高層次和低層次學問裡，絕對找不到的。神學願意由天主的啟示出發，在世界上作翻譯官。意思就是說，神學是在人類歷史中，研究天主的行動，在許多時代的特徵裡，設法看出天主的旨意，然後傳報給人類。神學既然尋求天主的旨意，並按照天主的旨意，來領悟世界上的種種事物的意義，這當然稱得上智慧之學了。

實證神學的分類分成三部分來講。第一部分是聖經文獻神學，第二部分是傳承見證神學，第三部分是訓導權講授的神學。聖經文獻神學，是以注釋聖經為根據，目的是要瞭解聖經作者的思想，找出他們所願意說的，所要教導的究竟是什麼。第二類是傳承神學，包括教父、聖師、神學家們的見證、禮儀、教會史，以及今天信友的生活。所以實證神學不只是在理性的指引下，同時也在信仰的氣氛中，並在教會訓導權指引下，進行工作。也在這種基礎上，實證神學包括了啟示神學、默感神學，和教會神學。

神學是以信仰為對象的學術，它和其他學術一樣，要作嚴謹的分析，有它的術語，也應該有一致的系統。神學研究的雖然是天主的奧蹟，可是，這個奧蹟必須傳播出去，因為天主是向人啟示祂自己的。所以也有了傳報神學，或者叫做宣信神學。既是如此，神學不但應該注意啟示的結構，以基督為研究中心，更應該顧及牧靈問題，能夠覺察到在教會內，因為神學也有它的社會任務。