自從公元三百一十三年，米蘭詔書頒佈之後，教會成為合法的宗教，甚至在公元三百八十年以後，教會正式成為羅馬帝國的國教。此後教會的思想開始與希臘、羅馬文化的修辭學、人文學、自然科學等交流。藉由與這些文化相互的交流，來澄清教會基本的信仰內容，例如：天主聖三論、基督二性一位論等等。

教會是一個得救的聖事，譬如，聖洗聖事，倒水是一個記號，在這個記號裡，天主的救恩實現在這個人身上，說教會是一個得救的聖事，是因為教會代表基督施行祂的救恩，教會就是基督的救援本身，我們服從教會的動機，不再是因為畏懼，或維持外在的秩序和和諧，就像維持一個井然有序的城市一樣，而主要的是由於信仰和愛德。如果教會的權威，是本著服務信友的精神，也會幫助這種服從的實踐。

人對天主啟示的領悟，是在教會歷史逐漸發展的過程中，特別在初期教會對於天主性體以及天主聖三彼此之間的關係，都發展出不同的理論，因此面對天主三位一體的問題，教會到尼采和君士坦丁堡兩屆大公會議中，才肯定天主三位一體的信仰。較著名的教父就是東方的奧立振，和西方的戴爾都良。

基督是用祂整個的「人」，把天主啟示出來，所以，信仰不再被看做一個卓絕的行為，而是以基督為中心，我們所信的天主，是在耶穌基督身上啟示給我們的。啟示的天主是生活的天主，我們人類也是在歷史的進展中生活的，所以，天主的啟示也是在進展，但啟示的中心和巔峰，就是基督。當代的神學，注意到啟示在人類歷史當中的進展，因為天主的計劃，和人的歷史，以及生活情況是緊緊相連在一起的，這樣，當代神學關心啟示的進展，以及基督在啟示裡的獨特地位，就沒有相互矛盾了。

初期教父們的思想，與希臘哲學相遇時，產生了衝突，因此，才導致基督徒對啟示加以反省而產生了神學。所以神學是生活的神學，因為是由於生活中碰到了問題，不得不反省而產生的。當時著名教父有羅馬的克來孟，敘利亞安提約基雅的依納爵、儒斯定、聖依肋納等幾位教父。

存在哲學和現象學的影響下，目前的神學正轉向人，在神學的論著裡，也可以隨時看到以人為中心的方針。所以今日的神學不只要領悟信仰的奧蹟，也要說出奧蹟與生活的關係，也是對「聽」天主之言的人的瞭解，以及對人的種種情況的認識。所以，神學所要探究的是生活在這個世界上，這個時代裡的人，不論他有沒有信仰，今日神學關心所有人類的問題，比方說：愛、家庭、職業、國家、人類、文化、技藝等等的問題。

在希臘羅馬文化中，「神學」這個名詞，指的比較像是我們今天所謂的哲學。而教會所說的「神學」是指有關天主的真實道理和基督的學問，以及聖經和獲得啟示靈感的作者，對天主奧蹟的領悟和體會，另外神學也包括了靈修的知識，是靈魂在聖神光照下，對天主更深入的認識等等。

神學是對天主的啟示，天主的聖言，不斷加深瞭解，永遠不停地滋養司鐸的生活。如果沒有神學的滋養，信仰本身會逐漸萎縮、死去，所以從事牧靈工作的人需要神學，也需要神學家。因為神學並不是司鐸培養過程中，讀過一次就完了的東西。同樣，神學家也需要牧靈工作者的幫忙。因為神學家不只是研究古代的文獻，也包括今日天主子女整個的生活，這樣，才能像醫師一樣，聽到教會生命的脈搏。

中古世紀的時候，教會和世界是相當和諧一致的，可是，後來因為社會不斷世俗化，教會和世界也逐漸分家、各自為政，這種對立的局勢，持續相當長的時間之後，教會和世界又開始互相交談起來。教會一方面肯定世界的獨立自主性，以及其他多方面的價值，同時也承認自己由世界受到許多益處，另一方面，教會仍希望世界能接受福音。

神修神學是研究我們神修生活的結構，也說明神修生活進步和發展的法則，同時，也描述神修生活的成長過程，這個過程是由基督徒生活開始，走向至善頂峰的過程。每一位信仰基督的人，都應該有他的神修生活。神修生活是人和天主的交談，而且是愈來愈深，愈來愈活潑的交談；是在基督內，和天父之間充滿活力的關係。這種和天主的關係，成為我們生活的中心，結果是我們逐漸被天主改變，愈來愈肖似基督。基督徒的神修生活，就是信仰基督，信仰是人走向天主的第一步，人透過信仰，答覆天主的召叫，而向天主獻身。