史密斯認為，關於耶穌的材料，傳下來的大部分都是片段、獨立的事件或言語，這些歷史資料是在沒有時間和空間背景的形式下，在團體中保留起來的。而底柏流和步特曼的類型批判把這些福音的原始材料分成四類，就是語錄、簡短事件、長段記錄和軼事等。福音作者把這些素材按照他們寫作的目的與對象重新編輯，而成了今日所看到的福音。

在福音歷史價值研究的第一階段中，教會早期是以教條主義的形式，來回應人們對於福音歷史性的質疑。直到十八世紀的啟蒙運動，才是真正對福音歷史性的問題，爭論得最熱烈的時候。

類型批判具有兩個目標。第一個目標是，藉著解釋和分析，設法說明關於耶穌的言行的來源；第二個目標是，設法澄清最古老的傳承、形成的目的和真正的用意。因此類型批判的主要目的，是確定福音的內容，和關於耶穌的傳承，同時也設法瞭解福音形成的時代背景。神學家用類型批判法研究福音的歷史性時，假定了四個原則：文學原則、歷史原則、社會學原則和哲學原則。

福音所表達的奧祕是一般歷史學家無法寫出來的。福音裡非常和諧地表達超性之事。因此，福音所呈現的，不是現代人所期待的歷史，也不是按照歷史編纂的方法寫出來。福音所寫的是一個在信仰中的歷史，因為教會認為信仰可以幫助我們發現真實的耶穌。

每部福音的寫成都針對不同的讀者，而有不同的寫作、編排的方式，但目的都是為幫助人更接近福音作者所親身經驗的耶穌。因此，他們是為了信仰，而寫一部耶穌史或是耶穌傳，那麼，他們要編寫福音的時候，就沒有必要按照歷史批判派所要求的，像錄音機或記錄片一樣，把耶穌的一言一行，絲毫沒有錯誤地記錄下來。

「話」之所以有能力，是因為話是由「我」的能力發出的。我藉著話，表達我的理念、情感，也因著我的表達，使得對方也有相同的反應，最後，兩個人合一，這是「人間的話」的性質。同理，我們可以類似地的說：生活的天主願意用說話的方式，跟人接觸和交談。聖經的能力在信仰的氣氛中才得實現，因著教會的信仰，使聖經的話重新「降生」，使聖經的能力在人身上發生效果。

傳統上，證明福音歷史價值可以分兩個主要部分：第一部分是，合乎歷史主義要求的「史料應該來自目擊證人」，因此要證明福音作者都是目擊證人，或者和目擊證人有密切關係的人。第二部分是，合乎歷史主義要求的「歷史作者，應該要中立、客觀和據實的報導」，因此要證明福音作者在記載上，都是誠實可靠的，絲毫沒有歪曲事實的真相。

針對「聖經的真理性」的問題，梵二大公會議作了不少的討論。可分為兩種不同的態度。第一種態度是，認為真理是靜的，已經在歷史中完成了，可以用明晰清楚的條文表示出來。第二種態度是認為真理是動的，是在歷史中不斷發展，正在完成中的，此外，每一項真理不能單獨存在，應該在整體的真理中去瞭解。教宗保祿六世調和兩種主張，啟示憲章上，指出聖經真是「天主為了人的得救」。這個說明一方面沒有把天主靈感的工作限制在某一項真理上，另一方面仍然肯定聖經作者是在得救的角度上，寫出聖經上的真理。

對於福音所記載的耶穌，歷史批判派的創始人馮郎克認為，最理想和標準的歷史應該和今天的記錄片或是錄音機一樣，完全據實的記錄下來。因此福音既然經過了作者們的編纂就不符合歷史。後來的自由派基督徒在歷史批判的潮流下，否定了一切超越因素的價值。

神學家拉內神父認為：由啟示本身來說，天主的啟示在最後一位宗徒死的時候，就完成了，所以，全部聖經也應該在那時候完成。但是，教會需要很長的時間「認出」這些啟示的書。教會在信仰生活中，在聖神的保護和指導下，慢慢的在這些書中，認出自己的肖像，認出教會自己的面目和生命。不過，當教會在聖神的啟迪下，清楚的認識這些書是自己生活的寫照，是教會信仰的標準的時候，就毅然的用不能錯誤的權威，宣佈「聖經綱目」，肯定哪些書是在天主靈感下寫成的。