目的論學者泰勒認為單純地只用達爾文的自然淘汰論，不能正確的解釋自然的現象，因為自然是預先設計的，於是他提出預期設計論，其主要思想是：宇宙萬物，包括人的心靈，都是先由一個偉大的設計師預先設計好的。但後來的羅素、休謨、康德、杜卡沙等都相繼提出對以目的論來證明天主存在的質疑。

「天主死了」，並不是說，天主本身現在已經不存在了，而是說，無論天主存不存在，祂在現代的文化中，已經和人沒有切身的關係了，就像沙特所說的，天主是多餘的。尼采在他的書中說到：有一個狂人，清晨的時候，提著燈，到市場去尋找天主，但是他嗅到了天主腐爛的味道，這時候，他才發現天主也會腐爛分解，便到城裡的各教堂去唱安魂曲，因為教堂原來是天主的墳墓。

聖多瑪斯在經驗哲學的背景之下，為證明天主的存在，而提出了五路論證，分別是變化、有始、可有可無、事物的等級、無理性事物的目的性。多瑪斯從這五項日常生活經驗中出發，指出萬物五種偶有性的形式，並從這五個形式上推到最後的根源，就是天主。

虛無主義把西方的文化帶到虛無的危險境界中，更把人帶到徹底的無神主義地步。其中，尼采、斯提奈爾和沙特是虛無主義的代表人物。對尼采來說，該死的是西方傳統信仰中的天主，所以，尼采要求現代人用天主的方式或型態去思想。而斯提奈爾則比尼采更極端，他想切斷個人和「有」的任何關連，最後只有虛無才是最真實的存在幅度。最後到了沙特，連尼采和斯提奈爾那股「反抗」的精神都沒有了。因此，對於虛無主義，許多當代哲學家和文學家，提出一個結論說，「如果人一定要宣佈天主死亡，結果是人也要死亡」。

我們的理智生命，包含了天地萬物之理的因素。這些屬於人的種種因素，和萬物的基本原理相類似；所以，人的理智能夠認識天地萬物之理。可是，超越天地萬物之理的，人的理智就沒有辦法認識了，因此需要天主的自我啟示，補足人理智上的不足。

無神論的形式，多得不可勝數，大概可以歸納為下面五種形式：在宗教歷史中的無位格神的無神論、實踐無論神、宇宙無神論、人文無神論，以及政治無神論等五種。無位格神的無神論是常見的，有些宗教承認有一個最高但是沒有位格的原理；實踐無神論，是在實際生活上，生活得像一個無神論者；宇宙無神論，最基本的理論是一樣的，他們認為世界是唯一的現實，除了世界之外，沒有別的現實存在；人文無神論最基本的態度，是以人取代神，不給神留下任何餘地；政治無神論，有些學者主張如果神存在，就和人的自由、

宗教經驗常常是在一個被稱為所謂的「邊際的境遇」或「高峰經驗」之中發生的，這經驗常會發生在經驗到自己無能為力，承認自己的有限，而向天主投誠的時候，就是一種跳躍，跳躍使我們接觸到天主。就像一首詩裡說的：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」。

中古世紀的思潮認為，信仰雖然也是理智的行動，但不是最確實的，因為信仰的內容是一種奧蹟。面對權威性的信仰，理智只能接受，恩寵通過意志而影響理智接受，所以，在信仰的層次上，理智是意志的俘虜。導致於無神論的學說大致是：以笛卡兒為代表的理性主義；洛克、休謨的經驗主義；十八世紀的啟蒙主義也就是自然主義，是一種樂觀主義；否定了傳統的形上學的康德批判哲學，以及後來的社會主義與存在主義。

無神論者之所以選擇無神論，是基於一種基本抉擇，這種抉擇也無法以合理的內在明顯性來反證。基本同樣的理由，無神論對有神論的攻擊也是不合理的。因此，我們說這是個人抉擇的問題。教會雖然摒棄無神論，但人無論有無信仰，都該有助於建造人人共同生活其間的世界。為此，絕對需要坦誠明智地交換意見。教會溫和地敦請無神論者，開放心胸，對基督福音，加以思維。

我們從四個方面來說明無神論的起因：第一個起因是神話，因為那些稀奇古怪的神話與人的經驗差距太大；其次是極端的一神主義，在基督徒的文化中，新舊約中的一神論，在某種情形下，好像接近神話，這種現象使得有些在精神生活上非常高超、純淨和細膩的人，否定了基督徒的天主觀和宗教制度；再者，當人面對生活的種種困境時，對神質疑；最後是政治的因素，因為部份的基督宗教信仰國家，為了統治上的便利，塑造了神的一些面貌。