成熟的道德生活，包括七個條件：第一是對倫理問題具有高度的意識；第，已經肯定了倫理的原則；第三，擁有倫理判斷的能力；第四，感覺到倫理緒；第五，願意過倫理生活；第六，具備倫理行為所需要的技巧；第七，能夠開始倫理行為並完成。

在中國的社會裡，我們經常會看到，很多人雖然沒有宗教信仰，但他們卻有相當好的倫理生活，甚至在某些人身上，會發現他擁有崇高的道德理想。同時，在具體的生活裡，也有不平凡的表現。這種現象顯示出，倫理生活和信仰生活，彼此都具有相當的獨立性，倫理生活具有非宗教性的理論基礎。自然道德律是「在有理智的人性上，我們能夠發現的道德要求」。自然道德律是理性本身的要求，所以是內在於人的道德標準，而不是一種外在的壓力。在我們的理性上，所發現的道德要求，如果用文字表達出來，當然也就成了外在的、和客觀的生活準則。

顧施孫Gustafson認為一般現代基督教倫理神學家，所重視的兩個哲學派別是歷史主義和存在主義，因為這兩個派別，使得他們的倫理神學，很不容易用在非基督徒身上，也不容易被人們所接納。對自然道德律基督教倫理神學家，提出三點批評——第一點輕視原罪對人的不良影響。第二點如果自然道德律在人性上，有它的基礎，那麼，它應該會被普遍的接受。第三是，自然道德律傳統所肯定的倫理原則，往往反映著當時，當地的社會和文化，尤其是中古時代的文化。

按照海霖神父說，基督徒的倫理生活，不只是遵守一切規則，而是答覆天主的愛。海霖神父認為：為了能夠繼續不斷的回答天主，人必須常常悔改，同時，也要懷有謙遜之德。此外，海霖神父還認為，天主召叫的對象是個人，也是團體。因此，天主的召叫有它的共同性和個別性。「基督之律」是名符其實的倫理神學；一本以聖經和神學思考為出發點，闡述基督宗教的價值觀，以及生活規律的倫理神學。

自然道德律有兩個不同的主流，第一個傳統，是來自羅馬的思想家和政治家西塞羅(Ciero 106-43B.C.)，第二個傳統來自羅馬的法學家額爾(Ulpian,170-228)。前者指的是「自然傾向」傳統，他們認為天主的法律和大自然的法則，似乎是同一件事，而人的理生活，就是以人的行為來配合大自然。後者指出「自然道德律」和「自然律」是不一樣的，從自然律到自然道德律，必須經過理智。雖然大自然很重要，可是大自然並不是一切，也不是那麼絕對的。而倫理規則的基礎是人的理智，是人利用自己的理智，研究大自然的全部，以及大自然中一切的存有。所以說，是人運用理智來肯定自然道德律。

從倫理神學的角度來說，多瑪斯的神學綱要，資料非常多，而且，倫理問題都集中在第二卷裡，一起討論，這樣，倫理神學部分，就自然而然地獨立了。多瑪斯的神學綱要之後，產生了兩種新課本，一種是「個案研究」，另一種是所謂的「倫理課本」，專門供給大學和大修院的修士使用。但如果從天主的誡命和聖事的角度來看，這種錯綜複雜的討論使得倫理神學失去了它原有的基督化特色。幸好，在爭論和極端意見之間，倫理神學家的主保聖雅爾風索找到了中庸之道。

如果我們對人性有比較動態的瞭解，就會認為人性有變化的可能，雖然人性最基本的特點，永遠不會變化，但這並不排除人性會不斷地繼續發展，因此，我們對人性的認識愈來愈深，我們可能會發現，過去的一些認識是錯誤的，所以要改變一些，原來被認為的反省，因而接受一些新的倫理責任。我們也可能因為，對人性愈來愈深的瞭解，進而能預料人類的良心，自然道德律未來發展的方向。這些現象都說明了，自然道德律有變化的可能。

奧斯定認為，誘惑的來源，並不是這個美麗的世界，而是來自人心。惡的行為，是從惡的意志來的，但是，惡的意志又是從人的自由來的。所以，追根究底，誘惑是從人心來的。事實上，無論好人或壞人，大家倫理生活的動力，都是一種愛，可是愛也好壞的分別。好壞是看所愛的對象而定。而且，對於一個人的做人態度，我們不能以他外在行為作為判斷的標準，更重要的是看他的動機。

自然道德律是天主所創造有理性的人類，所發現的做人的基本要求。一般而言，人對自己的人性，人對道德律沒能夠有某種程度的認識，所以，每個人的倫理道德要求，會因為認識的程度而有所不同。新約的啟示，使我們更清楚認識自然道德，在這裡，耶穌也提到，為什麼人不容易認識自然道德律，那是因為你們心硬，這就是原罪和本罪的影響。在新約寫成之後，基督徒並沒有放棄舊約，而且是在新約的光照下閱讀舊約；面對自然道德律，我們也以類似的態度，在新約的光照下，利用自然道德律。

我們必須同時顧到肯定的倫理觀，和否定的倫理觀，也就是說，一方面我們肯定，基督徒做人的態度應是正直的，願意跟隨耶穌，以信仰作為做人的基礎，並以「愛」為一切德行的中心。另一方面，我們要接受罪的事實，依靠天主的仁慈，意識到正義和聖善是來自天主的，而且，如果我們能夠實踐基督的倫理要求，是來自天主的力量。基督徒之所以是成為正直的，並不是因為自己的功勞，而是因為天主的救恩，是天主給了我們祂的正義，所以，教友生活才可以有正義的果實。