根據宗徒大事錄第十五章的解釋，召開耶路撒冷宗徒會議的起因，是有一部份皈依基督的法利塞黨人，要求非猶太人，在領洗進入教會的時候，應該受割損禮，而且還要遵守梅瑟法律。但會議中決定，非猶太民族的新基督徒，可以不必遵守梅瑟法律，不必守割損禮，可是還是要遵守幾項法律。因此耶路撒冷會議提出了合一、愛德、團體的和諧，是更重要的倫理價值，為了維護這些價值，有時候，教友必須犧牲某些自由。

新約的倫理和舊約的倫理一樣，是以天主的主動行為作為出發點。其中最大的不同，是在新約中，天主是在基督內，是經過基督自己來召喚我們，天主把救贖行為交給了耶穌，因為耶穌基督是天主的言語和行為。當我們說要與基督合一的時候要的是「悔改」、「心謙」和「赤子之心」的態度。有了這些基本的態度，之後要做的就是棄絕自己，背著自己的十字架跟隨祂。

教會為回應不同時代的社會生活，而有了不同的倫理規範，這些規範增多了以後，基督徒不能在這許多規範中，失落自己，他必須把握重點。我們的倫理生活不再只是避免大罪的一種道德，而是和我們的神修生活息息相關的，因為當我們在生活中，答覆天主的召喚，就是生活在和天主交談的氣氛中，而如果我們要跟隨耶穌，要在基督內生活，要像天父樣成全，就是一種很好的態度。也是梵蒂岡第二屆大公會議之後，倫理神學所強調的重點。

面對天主的救贖和主動的愛，天主的子民要以愛還愛。所以，天主子民的道德行為，實在就是對天主愛的答覆，他們的倫理生活是一種對天主的報恩和忠誠。舊約的倫理觀和中國文化傳統裏的倫理觀最大的不同點是，舊約的倫理觀比較強調倫理生活的宗教性和位格性，人和天主之間的交談和愛情，是以色列人民努力做人的重要動機。

在舊約裡，我們可以看到天主怎麼樣準備祂的人民，來接受基督，天主慢慢地培養以色列人的良心，一步步地提高他們的倫理要求。以色列人就在這樣的過程中，逐漸發現怎麼樣在道德生活中，實現他們和天主之間的盟約。所以，當我們向非基督徒介紹信仰的時候，必須考慮到他們在倫理準備程度，他們可能一時没有辦法接受一切新約的倫理觀念。所以，面對整個社會或文化的時候，基督徒可以影響社會文人化中，某些重要的倫理觀念，等到大眾吸收這些觀念之後，希望認識基督信仰的慕道者，就自然會增加。

基督徒的道德生活深淺，和我們對教會生活的參與成正比，雖然倫理神學的研究和講授，是教會生活的一部分，也能夠幫助我們學習做人，可是，全心參與教會生活對做人來說，才是最大的幫助，而且是別人不能取代的。如果一個教友不重視教會的看法，不參加教會的善會，跟本堂神父的關係也不深，夫妻之間又不能作深入的溝通，那麼，這個教友當然就不會得到信仰團體在倫理分辨上所能提供的幫助了。這樣，他的倫理判斷，也就可能不很正確，或者不受信仰的影響了。

基督徒的自由，不應該是隨便的，而是忠信地在基督內生活。海霖神父以「在基督內的自由和忠信」為主說明這自由是在愛中的自由，是忠信的自由。事實上，「自由」的確是新約的一個主題，而且，「自由」這個主題具有很深的舊基礎，因為舊約救恩史的中心事件，是出谷記，也就是天主從埃及的奴役中，把上主的選民解放出來，使他們獲得自由。

具體的倫理規範都是暫時的，並不是絕對的，意思是說，倫理規範會隨著每個時代的文化、時間、空間的影響，而有所修正或改變，没有什麼倫理規範是永遠不變的。所以倫理神學家有責任不斷的檢討倫理規範，把不正確的成分逐漸減少。一般來說，我們都希望有一些具體的，可以遵守的規範，這樣，我們的行為不但有所根據，在我們的心理上，也會覺得比較安全。可是，另一方面，我們只要看看現代的社會，我們就不承認，現代的社會和現實的複雜性，當我們回顧倫理規則的歷史的時候，會發現有很多的倫理規範逐漸的在變化，甚至被取消或被新的規範所取代。

聖保祿並没有意思要介紹一套有系統的倫理神學，可是，在他的書信裡，經常會看到他在談論一些倫理問題。聖保祿針對當時教會所遇到的問題提出他的法，或者只是作一般性的牧靈談話。在聖保祿的書信裡，提到的問題有婚姻和家庭生活，奴隸和主人的關係，童貞生活的價值，以及是不是可以吃獻給偶像的食物等等。我們可以從聖保祿討論倫理問題的方式上，看出他對倫理生活的基本觀念。

人是倫理思考的核心，不論作什麼決定，都應該考慮到人的尊嚴，人的無限價值，以整個人的幸福作為目標。過去的訓導權幾乎集中在教宗一個人身上，現在的神學家，按照梵蒂岡第二屆大公會議的教會觀念，很注意主教的訓導權。訓導權的責任，並不能取代教友的良心，而只是幫教友自己作倫理判斷。教友對倫理生活具有相當的責任感。