有幸得到聖經啟示的中國人，有很多機會去把中國經典作深一層的瞭解。這不必扭曲文本的原意或跳出原意之外，而是順著文字能伸能縮的特質，去發掘其更深更廣的含意。本此原則來懂「止於至善」的各種解釋，以之為指向至善的路，而至善就是「至善神」或「至上神」，是可以的。

「明明德」的第一個「明」字是動詞，意味使之明亮，不被蒙蔽，正如北宗禪師神秀寫的偈所說的：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」第二個「明」字是形容詞，「明德」意味光明的德性，指人性本是向上、向光明的。這和創世紀第一章所說的相合。天主造完每件受造物後，都有一句「天主看了認為好」，一共有七次。但在造完人以後，沒有這句話。一般的解釋是，人有自由決定自己的前途，天主不能預先認為人是好是壞。不過在祝福人，給人使命和食物後，創世紀又來了這麼一句：「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好」。

大學傳二章最後一句話：「是故君子無所不用其極。」看過關於「親民」的解釋：「苟日新，日日新，又日新」、「作新民」、「其命維新」，便覺得結尾的這句話說得十分恰當。基督徒體驗得最深切：要天天革新自己，日日更肖似基督，真要無所不用其極，就是一般所說的用盡渾身解數。

在聖經的照明下，不難體味孔子修養之深，天主選民在曠野裡做不到的，孔子做到了：不怨天，不尤人。至於「知我者其天乎！」一句話只有透過若望福音才能解釋得恰當、深刻。耶穌與天父的相識相惜，幫助我們了解為何孔子不在乎他人不認識他，因為他深深體驗到有天認識他就夠了。

自身不修，無從對國、家、天下有所貢獻，這是自明的道理，聖經從頭到尾也是如此講。修身的功夫在聖經的傳統裡可就十分豐富了。最大的特點，應該是除了「格、致、誠、正」外，還非常著重祈禱或禱告。這等於說，聖經中的人自知人力有限，人欲難息。尤其是為克服自己，戰勝小我，光靠自己，無能為力。因此須以祈禱求天主的協助。

儒家思想早已不知不覺地潛入我們的血液，浸淫至人們日常的生活中，成了中華民族所特有的文化與思想觀念。中國基督徒一方面欣賞自己本有的美麗文化，另一方面也深深體會到聖經能深化並美化中國文化，達成文化的終極目標。反過來，儒家經典也有助於了悟和實踐聖經的啟示。

利不是不好，要看是利己、利人，交征利或交相利。因此儒家和聖經都認可爭取獲得適當的利。孟子給梁惠王說的是，不要只講利，而忘了仁義。聖經講「義」的地方很多，從舊約到新約也有很多的變化。簡言之，孟子所說的義利之別接近舊約的「義」。到了新約，當然仍有義利之分，但「義」又和「信」搭上了關係：人必須信賴天主的「義」，這個義就是天主的救恩計畫。

我國古代神話中有個西王母，住在崑崙山的瑤池，她園子裡種有蟠桃，人吃了能長生不老。古時佛教徒稱印度為西天，亦即極樂世界，是阿彌陀佛所住的地方，人住在這裡可擺脫人間一切煩惱。可見古代中國人，尤其是佛教徒，把長生不老的居所和極樂世界放在西方。反之，歐洲人卻說，光明來自東方。到底人所追求的是在東方或在西方？

「修道之謂教」指謂把這條人生的路，為自己、為別人勤加修護，予以拓寬，就是今天普遍實施的教育工作：家庭教育，學校教育，社會教育。現代的科技使這「修道」或「修路」的功夫有無遠弗屆的效力。