保祿深知痛苦的價值，因此他才大聲喊叫說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？是災難？是困苦？是迫害？是饑餓？是匱乏？是危險？是刀劍……，然而，在這一切之上，靠著愛我們的主，我們總是勝利者。」這是愛的凱歌，只有心中有愛的人才唱得出來。

保祿的話句句有憑有據，既不過火更非道聽途說。羅馬那時確實是一個處處充滿暴力、爭鬥、奢侈及淫亂的時代，但偏偏保祿心嚮往之的正是這樣一個無惡不作的地方。當然，他說了很多刻薄的話，但他的用意並不在批評，他只希望羅馬人有朝一日也能認識真主。

人人當面臨的靈肉之戰，是靈魂與肉軀之戰，精神與物質之戰，也就是現代心理學所強調的幸福與欲樂之戰。人一方面追求吃喝玩樂等物質的、肉欲的快感，一方面卻又希望獲得精神的、永恆的幸福。這種靈肉之戰似乎又是一場善惡之戰，靈魂與精神催促我們向上獲得幸福；物質與肉欲卻使人向下，得到短暫易變的快感。

我們當實行天主給我們的預定計畫，還是只想做我們自己的計畫？這是一個所有信友當面臨的關鍵問題。當然天主不可能親自告訴我們祂的計畫，但從天主賞賜我們的天賦、才能、心理傾向，甚至個人嗜好等等，我們多少能知道天主希望我們做些什麼。一旦知道了天主要我們做什麼，我們也就必須像保祿那樣，勇往直前，奮鬥到底。

天主當年要亞巴郎去的地方究竟在何方，亞巴郎一無所知，但在那種「絕望的時候，亞巴郎還是懷著希望，還是信，因而成了萬邦眾人之父。」保祿認為，亞巴郎之所以偉大，是因為他信了天主，知道天主能解決一切問題，因此才捨棄了一切，跋山涉水，起身到上主要他去的那個福地。

除了羅馬書以外，保祿的所有其他書信都由該教當時所面臨的一些迫切問題所引起。保祿往往以一位慈父的心腸，設法幫助他的孩子們解決那些燃眉之急，因此，他的書信中往往不談什麼重大的神學問題。他愛各地教會心切，一旦獲悉他們有任何困難，礙於旅程遙遠，不能親自去解決問題，只好用書信代勞了。兩千多年後的我們閱讀這些出自心扉的話，也不禁為之心動。

信與行兩者如何協調？究竟只要信就足夠了呢？還是信了之後必須去實踐你之所信？答案當然是兩者缺一不可，必須同時行其所信，以及人信其所行，這是一切信仰的準則。否則，信德可能是假的、虛偽的，只是心非的。

「保祿在自己租的房子裡整整住了兩年，接待來見他的人，他宣講天主的國，教導主耶穌基督的真理，非常自由，沒有受到任何阻擋。」路加以這簡單的幾句話結束了宗徒大事錄。保祿在羅馬，以後究竟做了些什麼？路加竟隻字不提。不少學者認為路加寫大事錄的目的已經完成，福音既已從耶路撒冷傳到了世界中心，他的任務已完成，其他的事可由其他人去繼續報導。

保祿強調，外邦人雖然不認識亞巴郎，不知道梅瑟法律，當然更沒有受過割損禮，但天主也是這些外邦人的天主，畢竟天主只有一個，祂使受割損禮的人因信德而成義，也能使外邦人藉信德成義。

總督為了討好猶太人，暫時把保祿關在牢裡，等到五天後，大司祭及幾位長老先後到齊，才把保祿叫來審堂。他在保祿身上當然找不到任何可判死刑的惡行。種種控告均屬誣告，經保祿一一反駁及解釋後，總督認為控告言過其實，罪不成立，於是宣布退堂。