社會倫理教我們不要隨地倒垃圾，宗教倫理教我們看見垃圾要撿起來；社會倫理講：「你不幫助那些需要幫助的人，會被判罪。」宗教倫理講：「你有能力而不去幫助人，要被定罪。」社會倫理講：「你不要去損害他人。」宗教倫理講：「你要有益於別人。」

我們每個人都在一堆無法償還的債務中，得到了天主的憐憫，現在已經不是羅馬兵把耶穌基督釘在十字架上了，而是我們所犯的罪，把天主的兒子釘死。因此如果我們求天主赦免我們的罪，我們一定要寬恕得罪過我們的人，不管他是如何傷害過我的。

美德是中庸之道。譬如，在極端的浪費者和極端的守財奴之間，就是一個慷慨的人；在經常暴怒和永不發怒的人之間，就是一個溫良的人。沒有謙卑就沒有宗教，一個人唯有經常意識到自己是受造物，才可達到高超的人性。
我們對於良善的渴慕，到底有多麼強烈？是否如同飢餓的人渴求食物、口渴的人盼望清水？蒙福的人是那全心嚮往良善的人，不論遭到何種失敗，皆堅定從善，不忘高尚的思想。

最能讓人輕鬆的是宗教、睡眠、音樂與歡笑。保持信心就會安眠，欣賞美樂、樂觀人生，健康喜歡就會常駐人的心。若不停止憂慮，疾病會接二連三上身。美國心理學家說，天主可以原諒我們的罪過，我們的神經系統卻不能。在工作時或忙碌時，必須激化思考，比較不容易憂慮。消除憂慮，可用以下三招：搜集事實、衡量事實、採取行動。

真福八端記載於瑪竇福音第五章，是天主教中最最主要的一段耶穌的教訓。短短八句經文，其中所講的「真福」，與我們平時認同的「福氣」，完全相反、顛倒。基督徒的福氣，並非來世榮耀的福分，而是今日已經存在的真福；並非將要進入的地步，而是已經置身的景況，是今生今世可以享受到的福氣。

耶穌曾經表示沒有人可以藉著憂慮使身高增加一吋，也沒有人能藉著憂慮增加一刻壽命，這兩個意思都很相近，耶穌所指的是，憂慮一點也沒有用處。我們常常會拿一把放大鏡，把煩惱放大，反而忘記了回過頭來去看天主。有位飛行員死裡逃生，他說：「我的命大，這條命是屬於天主的。」他體驗到天主在他身上奇妙的作為。
其實我們也都是天父的人，祂造了我們，我們就是屬於祂的。基督徒不能憂慮，因為我們相信天主是愛。

人的生存不能完全寄託在物質的期望，這就是耶穌基督所說的：「人活著，不單單靠食物。」宗教的目的是幫助人解決人生中最基本的「尋找真諦」的問題，也就是要找到人生的意義。人活著究竟是為了什麼？活著難道是因為怕死？如果認真考察人生各方面、人類的各種目標，最終可以得到六個字：「人生不過如此。」所有的忙碌奮鬥，爭名奪利，到頭來不過如此。要找到人生的真諦，人必須認清真我。

合得天意，必然如意。忘掉過去的煩惱，接受不可避免的事實，當你不夠再往下垂的時候，你只有往上升的一條路。發明家愛迪生曾經面對一場大火，一生心血付之一炬，他的反應是：「大火燒去了所有的錯誤，感謝天主我們又可以重新開始了。」我們可能正在重大的打擊和損失當中，化心中的痛苦為迎接挑戰的動力，讓自己能夠再次站起來，勇敢地去面對環境挑戰。信仰不是給我們解決困難，是給我們面對困難的力量。

在傷害者與被傷害者之間，形成人際錯綜複雜的對待關係，最極端的兩種就是憎恨與寬恕。每個人多少都被傷害過，每一次經歷這種事，就面臨兩種抉擇：是要讓憎恨在心中烙下深深的印痕，還是希望傷痕早日痊癒？這道選擇題，絕大多數的人應該願意選擇後者，歲月再淒涼、痛苦，日子還是要過下去，既然要過下去，為什麼不懷抱著希望和陽光呢？而要讓傷痕快速平復的先決條件，就是寬恕那些曾經傷害我們的人。

在大公會議中決定，耶穌所建立的教會，共有四個標幟：至一、至公、至聖、從宗徒傳下來的。天主教是統一的；基督是天主教創始者，是完美的，他的教會是因著聖神領導和指引，可使教友成聖成賢；天主教不僅僅是世界性的，而且是大公無私的；教宗可以追溯到宗徒時代，沒有中斷過。