孟子認為，反省自己已經做到了真誠，就沒有比這更快樂的了。儒家的快樂不能離開面對自己的真誠，即內心坦蕩，心安理得。

吳王渡長江到了猴山，那些猴子躲進茂密的樹林中，只有一隻猴子，還在樹枝上，跳來竄去，向吳王炫耀牠躲避的本事。吳王瞄準好了，射去一箭，牠就一手抓住了箭。吳王生氣令隨從，萬箭齊射，猴子就那樣活活給射死。吳王回頭對朋友“顏不疑”說：「這隻猴子自以為靈巧，仗恃牠身手敏捷，傲視我，才落得這種下場。」“顏不疑”心有所感，回去後，拜董梧為師，去除驕傲的態度，鄙棄享樂謝絕榮華，三年後國人都稱讚他。

〈志工：張欣榮摘錄整理〉

自己的生活自己負責，要了解自己，勝過自己，堅持走下去，這樣才叫做有志向。

重大的仇怨，經過調解，一定還留有餘怨，這樣怎麼算是好辦法？如果能以德行回應怨恨，才可以真的化解。從整體來看，德與怨是相對的，寧可寬容一點。

如果總是認為自己對，真相就被遮蔽了。做任何事，在老子看來，最好是水到渠成，也就是順其自然。

真正懂得道理的人，不說話；說話的人，並不懂得道理。老子的道不是去了解的，而是去實踐的，要設法控制欲望，收歛銳氣，以免心亂掉了。調合光芒，混同塵垢，這就是神奇的同化境界。

一般人喜歡愈多愈好，但多到一個程度就麻痺了，根本無法真正地去看、聽、品嚐，反而是只有一種食物的時候，才可以細細品嚐；只有一種音調，才可以聽得明白。

我們一般人就是那位鄰居，只看別人表面上的福與禍，是福就羨慕，是禍就同情，不知道老人家的智慧不一樣，他每次聽到福，就想到禍，聽到禍就想到福。

一旦有了標準、有了規格，不能符合的就成了不美、不善了。人間的價值是相對的，不要只取一種，而忽略了相對的一方。

要在事情尚未發生前，就處理好；要在禍亂尚未發生前，就控制住，這叫先見之明。一般人做事，常在快要成功時，反而失敗。慎終如始，做任何事都不會失敗。