老子的「仁」指的是「偏愛」，而不是博愛或慈愛的意思，，天地不仁是讓自然界按天地規則來運作。「芻狗」有得意時，也有失意時，如花開花落，各有榮枯階段。天地不仁，正是天地的大仁。

我們一般人就是那位鄰居，只看別人表面上的福與禍，是福就羨慕，是禍就同情，不知道老人家的智慧不一樣，他每次聽到福，就想到禍，聽到禍就想到福。

水不與萬物相爭，遇到山就轉個彎，遇到低窪就將之填平。一般人不願到低處，水往下流，涵蓋所有的空隙和角落，這項特質很接近道。

真正懂得道理的人，不說話；說話的人，並不懂得道理。老子的道不是去了解的，而是去實踐的，要設法控制欲望，收歛銳氣，以免心亂掉了。調合光芒，混同塵垢，這就是神奇的同化境界。

真正高明的功夫讓人找不到痕跡、找不到開關、找不到解法，基本上需要仔細觀察，正確判斷。做一件事，有人做起來輕鬆，是因為他善於觀察人情世故，能在人家不注意時完成。

重大的仇怨，經過調解，一定還留有餘怨，這樣怎麼算是好辦法？如果能以德行回應怨恨，才可以真的化解。從整體來看，德與怨是相對的，寧可寬容一點。

有人奉承你，有人斥責你，兩者相差有多少？美麗與醜陋，差別又有多遠？老子回歸於道，即整體，如果了解整體，天下一切皆值得欣賞。

透過自己來了解別人，在自己身上不就有很多材料可供觀察嗎？不用踏出大門，就可知道天下是怎麼一回事。如果把一小片木頭研究得透徹，就可知道自然界的狀況。

要在事情尚未發生前，就處理好；要在禍亂尚未發生前，就控制住，這叫先見之明。一般人做事，常在快要成功時，反而失敗。慎終如始，做任何事都不會失敗。

一旦有了標準、有了規格，不能符合的就成了不美、不善了。人間的價值是相對的，不要只取一種，而忽略了相對的一方。