閱讀康德，從純理性批判，到實踐理性批判以外，關於道德形上學的問題也應好好唸，不然很不容易進入他的實踐理性批判層次。事實上在德國直到今天的新康德學派，絕大部分仍停留在純理性批判，訴求清晰明瞭，訴求一個能真正認識的主體。
康德提出的第四個問題是：「人是什麼？」不管是知道、應該或是希望的問題，到最後仍歸結到人的問題上。康德繼前面的三大批判之後，寫了人類學這部著作，把知當做人最主要的功能，事實上道德哲學不光強調知，還得行。始終用知性角度去衡量道德哲學，等於是把道德當真假對錯去衡量，可能疏離了倫理道德。這並不是說康德的道德哲學有何不對，但是站在他的純理性批判裡，大概就能了解到，純理性批判的主題是人的認知能力。
真象本身含有矛盾，人無法釐清，因此人只能知道表象和現象，這是康德在純理性批判裡的一個結論。這個結論為他第二批判做好鋪路工作，第二批判指出，人的純理性不能達到真，真的標準應該轉化為善，讓人的道德心和實踐理性去訴求，實踐理性所訴求的真，已經呈現出很具體的東西，康德稱之為：上帝的存在、意志的自由、靈魂不死。這三者成為康德哲學在實踐理性批判的訴求，不是認知的對象，而是追求的對象。